人生如诗赏析林语堂范文

2023-09-21

人生如诗赏析林语堂范文第1篇

——读林语堂《品味人生》有感

摘要:本书内容分为三个部分——“人生研究”、“人生享受”、“人生归宿”,本书主要将林语堂对中外人性,人生及其人的理想追求、生存状态和悠闲生活的方式等等所作的议论和探讨的文章进行了编辑。

关键词:人生、研究、享受、归宿、文化

一 人生研究

林语堂在对人生进行研究时并不是泛泛地就这一个问题发表自己看法,而是从人的德行、心灵着手,并就不同的国度对不同的人做了剖析,其中主要分析地便是中国人。

(一)中国人的人性

谈人就离不开一个集体。书的开始从中国的国民性谈起。中国人大多为五千年的悠久历史而自豪,然而,林语堂却在书中指出,中国太老了。一个国家能混过上下五千年,无论如何是值得敬仰的,这就像中国人一直以来强调的敬老一样。老人有什么可敬的呢?这话听起来似乎放荡不羁。我们都说老人经历的事多,经验多,对一些事情能有较为准确的判断,但是老辈的襟怀却不如少年人。回到国家来说,一个国家的强盛大半还是少年撑起来的。梁启超说,少年强则国强。那么中国人说的敬老岂不是仅敬他的寿考?国家也是如此,五千年里多少天灾人祸,中国至今仍然存在,那我们是否该赞叹一下她的伟大? 我想,中国人是很乐意承认中国的伟大的。哪个国民会不乐见自己的国家伟大呢?你要是正儿八经问一句,哪里伟大了?保管他会回你,中国已经存在了五千年了啊,这么悠久的历史!然后你想不懂,为什么越老就越伟大,越想越想不明白,越想不明白就越伟大。吸收不同民族的文化,即使得不到精华也算是注入了新鲜血液。大家都说中华文化博大精深,因为在几千年的发展过程中这些文化碰撞融合,变得复杂多样。南北文化更是大相径庭。南方人细腻,北方人粗犷。虽有南北之分,与外族对立而言,中国民族尚不失为有共同的特殊个性。这个就是所谓的国民性。林语堂在书中提出了国民性中最为明显的三个弱点:忍耐性,散漫性以及老猾性。 在中国文化中有很多关于忍耐的名言:小不忍则乱大谋;有理让三分,冤家也成亲。而这种忍耐在林语堂眼里却成了中国国民性的弱点之一。忍耐性来自世家大族,散漫性则在文人身上体现的尤多,而老猾性则被林语堂称为最富刺激性的品性。这些都与中国社会的发展历史有着密不可分的联系。 作品中林语堂提及了幽默、知足、和平、圆熟等德行,而关于人的心灵,林语堂给出的评价则是智慧但缺乏科学精神。我们没办法因为林语堂在上世纪就这么精准地说出了现在中国人的某些劣根性就感到沮丧,因为上下五千年过来了,我们还是存在着各种各样的不成熟。幽默,那是存在于外表的形式,与现实的内容无关。我们常说,人生如戏,林语堂说,人生如剧,一大趣剧,人类仅仅是其中的傀儡。的确,真正能按自己所想的方式活下去的人,在这世间能有多少?我们被各种各样的牵连所羁绊,但是却又没办法亲手斩断。归根到底只有三个字,舍不得。这就又牵扯到舍与得。但是在这方面中国人的欲望还是比较小的,他们更倾向于知足。中国有句谚语叫知足常乐,由此可见一斑。但是知足这俩字儿跟社会发展联系在一起到了林语堂嘴里就又变了味儿。什么叫知足?中国为什么会有长达两千多年的封建历史存在?是国人自己明哲保身的意识,还是只求温饱别无所求的自我满足?人民对朝政事不关己,朝廷对人民下令禁议朝政,散漫之风由此而成。若想改变这种明哲保身的态度,非几句空言所能济事,必须建立起完备的法律体系,让人有话敢讲,才能化这种散漫为团结。

(二) 中国文化下的人生观

孔子作为中国历史上最伟大的教育家,他的思想延续了两千多年,至今仍然为中外奉为圭臬。孔子为一人文主义者,也给中国文化中注入了很多人文思想,这就使中国历来讲求“仁”。中国的人文主义包括了三点:人生最后目的之正确的概念;对于此等目的之不变的信仰;依人类情理的精神以求达到此等目的。这就使中国的人生理想里具有了某种程度的顽固的特性。生命也许是愁惨的,但是他们会从中寻找到快乐。不管作为什么样的角色而存在,生活中繁琐的小事纷乱不绝,他们会将生活继续下去。

也就是因为骨子里对于生活的固执和容易满足,中国人并没有很明显的宗教信仰。在这一点上和西方人信仰基督教或是伊斯兰教还是有很大的差别的。可人终究是要信奉些什么的,否则他们就对生活毫无畏惧。所以部分中国人选择了佛教。佛教在中国的影响还是很大的,以至于改变了孔子哲学的本质。宋代理学的出现就是在佛教的直接影响之下。

中国历史上学术最为繁荣的时期之一便是春秋战国时期的百家争鸣。在书中,林语堂给他们一些人定了位。庄子能够发现自己,孟子以“智、情、勇”为他的“大人”的三种“成熟的美德”,老子最邪恶的“老猾”哲学却产生了和平、宽容、简朴和知足的最高理想。这种教训包括愚者的智慧,隐者的利益,柔弱者的力量和真正熟识世故者的简朴。

人类往往忘记自己是多么渺小,在自然面前是多么的微不足道,但是另一方面,当人类把自己和自然界伟大的东西联系在一起,他就会变得真正的伟大。一个能认识到自身渺小的人本来就需要足够的勇气去证明自己的伟大。当他有了这种涵养,就会去谈论自己的梦想并努力去实现它。

有的时候,做人与写文章是对立的。林语堂的观点是,做人可,做文亦可,做文人不可。文章写不好没关系,但是做人不能不做好。与其说林语堂是在劝人们不要做文人,倒不如说他在用一种反讽的手法批评人们对在世文人的不公。大家几乎都认定文人应穷,历史上似乎也的确如此。文人没有得到他们应有的社会地位。是他们舍弃了社会,还是社会放逐了文人?

(三)中外的人性研究

每个国家都有他文化之特性,而此特质是常与国民性有关,文化和国民性则是互相影响。中华民族与西方国家比较,进取不足,保守有余,勇敢有为之精神不足,而动心人性之功夫甚深。中国人的美德的是静的美德,主宽主柔,主知足常乐,主和平敦厚;西洋之美德是动的美德,主争主夺,主希望乐观,主进取不懈。中国人主让,外国人主攘。有些方面我们不得不承认,中国人做的很不够。虽然自称礼仪之邦,但是在国际上日益下降的声誉已经让我们越来越愧对这四个字。

美国可以说是一个新生国家,她的历史只有短短二百多年,却在这二百年里发展成为世界上的头号强国;日本虽然历史较美国要长,但是她借鉴了很多国家的文化精髓并把它们融为一体成为自己独特的文化领域;英国人的精神与中国较为相似,她们同是现实主义和常识的崇拜者。国家的性情是人民对于理想追求产生的后果,当整个民族都在向往着同一个目标时,国家也就被同化了。此外还有基督徒和希腊人。

可是不管是怎么样的国家或者民族,我们都一样生活在这个世上,尘世才是人类唯一的天堂。中国人更在乎的不是注重真理的知识,而是怎样生活的知识。他们享受生活,却也能够清楚认识到死亡,这就给人们一种危机感,能够让人们好好地珍惜活在世上的每一天。“我们怎样地生活?”正因为领略到我们的生命总有一天会灭绝,那些热爱生命的人才会有一种悲哀的诗意情调。基士爵士说:“如果人们的信念跟我的一样,认尘世是唯一的天堂,那他们必将更竭尽全力把这个世界造成天堂。”从这一点来看,人生其实并不那么复杂,在现实的环境之下尽量地过着快乐的生活。这种观念带着些儒家思想,它含着浓厚的尘世气息。

二 人生享受

(一) 精神享受

精神享受在这里可以分为生活享受和生命享受。说生活享受有点儿矛盾,毕竟生活是建立在物质的基础之上。然而,生活的目的是什么呢?精神本身就建立在物质基础之上。

每天的每天,都在做着不一样的事;平淡无奇的,没有什么创意,为了生活,人们都在不停的忙碌着。清晨起来,看见早晨的第一缕阳光,贪婪的吮吸着淡淡的花香,这都是大自然赐予我们的,但有时失意的时候,享受着这些,却又觉得无谓,因为这并不属于我一个人的,不是我的“私有财产”每天都在为未来而拼搏着,从不曾停下过脚步,就是为了得到理想中的那些富裕的私有财产,所以,就忽略了身边的这些美好,其实,每一天都有着不停的意义,不同的价值,就看你如何去使用,如何去理会它的真正含义,之所以感到迷茫,困惑,乏味......都是因为没有很好的去利用它应有的价值,有多少人,在和病魔作斗争,只为了在这世上多留一秒,可又有多少人,因为一点小事,就要放弃生命。轻生,不是他们放弃了生命,放弃了世界;而是生命和世界放弃了它。

(二)自然享受

人的一生也许是一种旅行,在大自然里的旅行。所以生活要学会与大自然共处,在大自然中享受,在旅行中享受。在路上心里才会有偶尔这种活在当下的体验,佛教我们要忘记时间,忘记过去,不想未来,说日日是好日,可真的很难做到,我还未见过雪山,但见过戈壁,数百万年的时光沧海变桑田,那时忘记父母忘记责任忘记所有人事忘记自己,只是感动生命。这个时代,一切太快,我们都像是被不知名的力量推着往前走,然后会迷失困惑,最后失去自己,我已经失去自我了。能够停下来,按照自己的速度,这是很大的进步,其实随大流可以轻松却又有什么意义 ?我们要学会慢下来,慢慢地欣赏自然,享受旅行的快乐。可是林语堂本人却说:一个真正的旅行家必须是一个流浪者,经历流浪者的快乐、诱惑和探险意志。旅行必须流浪式,否则便不称其为旅行。

我想,林语堂想强调的还是心灵吧,让心灵得到历练,旅行本身的意义才会显露出来。人生中如果没有一两次在大自然中的旅行,生命会变得枯燥无味。歌德讲,人之所以爱旅行,不是为了抵达目的地,而是为了享受旅途中的种种乐趣。其实,每个人都有自己的诠释。对我来说,旅行时让自己身上的各种荷尔蒙尽情释放的过程,是带着心灵和身体一起安于途中。

(三)文化享受

要想享受文化,首先得有知识上的鉴别力,以艺术为游戏和个性,读书,写作,陶冶自己的情操。文化不是一个人对所游览的事物有多么丰富的知识,文化是这个人能够在多大程度上获得一种对生活的共鸣和感动。让我们设想一种情景:在某个藏区的寺庙门口,夕阳洒在金色的寺庙屋顶,秋风吹过,远处传来喇嘛诵经的浑厚之音。可以说,这是在体验一种文化的感动。那么,让我们感动的是寺庙?夕阳?还是秋风?我认为都不是,而是那诵经声。最接近人心灵的,是人本身,这才是文化。而这种文化带给我们的享受是什么都比不上的随着时间的流驶,历史的洗涤,在浩瀚的文化长河,留下了光辉。怀着崇敬之心,虔诚之情,我们同样应洗尽铅华,如凤凰涅槃,重获新生。闭上双目,聆听心灵的召唤,旅行一次,不必在乎目的地,在乎的是沿途的风景和看风景的心情……

在夕阳的余晖中,听着远方横笛的吹奏,来几碟黄酒小菜,兰亭临帖,感受着墨香;

或是在天青烟雨中,看看瓶身描绘的牡丹,瓶底仿前朝的飘逸的汉隶,素胚上用笔锋勾勒出的青花,渲染仕女图韵味的釉色;

或是在某个雪夜,等待着相知的朋友,依偎着红泥小火炉,平淡闲适,细醅绿蚁新酒;

抑或是更简单的,泡一杯香茗,打开一本唐诗或宋词,静静地徜徉于古典文化之中,做一次无声的文化旅行……

三 人生归宿

每个人回顾他一生,也许会觉得自己一生所作所为已然成功,也许以为还不够好。在老年到来之时,不管怎么样,他已经有权休息,可以安闲度日,可以与儿孙在亲近的家族里,享天伦之乐,享受人中之至善的果实了。因为我们有这么个会死的身体,以至于遇到下面一些不可逃避的后果:第一,我们都不免一死;第二,我们有强壮的肌肉;第三,我们都有一颗喜新厌旧的心。这些事实各有它根本的特质,所以对于人类文明有很重要的影响。因为这种现象太明显了,所以我们反而不会想起它。我们如果不把这些后果看清楚,便不能认识我们自己和我们的文明。

生命本生没有什么意义,活着就是我们的价值,死有重于泰山、有轻于鸿毛。人生因荣誉、家庭而让人向往,又因嫉妒、狡猾而让人厌倦,可生活因它们而多姿多彩。一切有形的物体最终会破碎,一切有生灵的生物总将死亡。正如培根所说:“与其视死亡为恐怖,倒不如采取一种宗教性的虔诚,从而冷静地看待死亡——将其视为人生必不可免的归宿,以及对尘世罪孽的赎还。”我敬佩那些不惧怕自然死亡的人,却对自杀者却看不起。也许自杀者可以找出无数个活着“不好”的理由,但他们却自认为“死”是他们最佳的选择。那自杀者自己死了,自我解脱了,但他们却很少想过自己的行为将留给亲人是何种感受。

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