中西方文化论文题目范文第1篇
中西方文化论文题目范文第2篇
摘要：本着“让中华文明同世界各国人民创造的丰富多彩的文明一道，为人类提供正确的精神指引和强大的精神动力”的旨归，本文在分析中西方文化人文精神异质性形成机理的基础上，辨析中西方文化互鉴交融的历史轨迹，客观评价中国文化与西方文化在当今世界文化交流互鉴中的地位，探求当今时代背景下民族异质文化交流互鉴、互补共生的路径和中国传统文化元素在世界文明交流互鉴中的独特价值。
关键词：异质文化；价值体系；融合互补；交流互鉴
中西方文化的交流互鉴源远流长。中国文化在农耕文明时代曾经长期领先影响着世界文明的进程。17世纪中叶以后中华文明丧失了领先地位，中西方文化交流在坎坷中前行，总体上依然是在渗透中互补、在借鉴中发展、在扬弃中融合的发展趋势。在当今世界文化交流日益广泛深入的形势下，客观评介中西方异质性文化的价值，探索交流互鉴融合的成功范式，推动世界各民族的异质文化融合进入“和谐而不千篇一律，不同而又不彼此冲突；和谐以共生共长，不同以相辅相成”①的发展轨道，具有十分重要的理论与实践意义。
一、中西方文化异质性的形成机理
（一）中国“仁爱和谐”文化生发的源流
中国幅员辽阔，地质形态丰富，地形地貌差异性强，蕴藏着丰富的自然资源，为中华民族的生息、繁衍、聚合提供了优良的生态环境，具有形成自成一体的独特文化传统和文化体系的优势。中国文化起源于远古的原始“共产主义”文化，成熟于农耕经济为主体的血缘氏族文化。在原始社会，人们生活在氏族大家庭，共同劳动、平均分配、无私产、无等级、无压迫、无剥削，虽然在自然灾害和野兽的侵袭下，人们必须面对严峻的生存危机，但在精神世界里是平等的自由的，这种文化元素犹如DNA根植在中华民族的价值追求中。
自汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”以来，儒家文化长达两千年在中国文化中居绝对主导地位。儒家“祖述尧舜，宪章文武”，②是在继续延展上古原始民主和人道遗风以及周礼宗法思想基础上建立的以“仁”为中心命题，以“礼”为表现形式的文化，是注重实践、注重道德、关注人的命运、关注血亲人伦、追求社会稳定的文化体系，虽然其中存在一些封建糟粕，但是，其核心本体具有协调人际关系、化解矛盾冲突、和谐社会氛围的积极的现实意义。以老子为代表的道家文化的显著特征是主张效法自然天人合一。《老子》一书中强调“人法地，地法天，天法道，道法自然”，③自然法则是人类进行一切创造活动所必须遵守的最高法则，主张反璞归真的“朴”文化。源自印度与中国传统文化相融合，并引伸发展形成了自成体系的以“善”文化核心的中国佛学，推崇个性修炼、清心寡欲，与自然融为一体，超越现实矛盾，超越生命之苦，追求思想、精神和心灵自由的境界，与中国古文化血脉相通，是中国文化价值体系的重要组成部分。
中国远古文化的影响极其深远。在封建社会激励农民起来反抗压迫的是“等贵贱、均贫富”的渴望，从晋代诗人陶洲明笔尖飘出的“桃花园”世界，让千万太平教徒趋之若鹜的“太平天国蓝图”，近代维新派康有为想用来启迪民智的“大同世界”，孙中山殚精竭虑奋斗终生的“天下为公”宏愿，乃至伟人毛泽东激励亿万中国人醉心神往、为之流血奋斗的共产主义社会，这个在本质上相通贯穿于中国精神文化的主线，清晰地勾勒出了中国人数千年以来孜孜不倦的追求，“强调仁爱，强调群体，强调和而不同，强调天下为公”，这就是中国文化的精髓。这种精髓从各个层面体现在儒道互补、儒释道三元同一的传统文化中，曾经长期以儒家的“礼”文化、道家的“朴”文化和佛家的“善”文化为表征。[1]其突出特征为推崇天人合一，个体修练，群体和谐。
（二）西方人本自为文化的生成机理
西方文化生成的重要源头之一是古希腊和古罗马文明，属于奴隶制度的精神产物，这一点原本与中国文化具有相同性。但是中国奴隶社会古文化的积淀远不能与中国封建社会的文化成就相比拟，而古希腊罗马的奴隶制文化在西方文化中却影响深远。
在世界文明史上，古希腊的文化创造达到了人类文明的第一个高峰。古希腊的奴隶制文明催生了手工业、商业与农业并驾齐驱的混合性经济模式，与之相伴的是移民浪潮，以及为争夺航线、商站、金银、土地、市场而爆发的连绵不断的战争。古希腊的混合经济模式是希腊人求生存的必然产物，与希腊的地理环境密不可分。希腊位于巴尔干半岛的狭小平原和山地，狭小的城邦和自然生态造就了希腊的人性和文化特征，不同于中国人在家庭合作的农业生产基础上产生的强调等级与和谐的文化，希腊更多的是狩猎和捕鱼以及手工业制作的个体劳动，在此基础上形成的是个体本位和“自为”的价值思维取向。公元前2世纪古罗马征服希腊，希腊文化发展中断。古罗马的农业经济也建立在奴隶制的基础之上，古罗马的奴隶压迫是人类历史上人与人关系最黑暗、最丑陋的一页，它给原本闪烁着民主文明光辉的古希腊文化注入了贪婪、掠夺和更多争战的元素。
英国著名哲学家罗素在《西方的智慧》一书中，对西方近现代文明的产生形成进行了深刻地阐述：“中世纪的观念在14世纪开始消沉之际，一些塑造当今世界的新生力量逐渐露头。”[2]这些新生力量一是发生在15和16世纪的意大利文艺复兴运动；二是动摇了中世纪封建社会结构的强大的商人阶级的崛起；三是改变了中世纪世界的宗教改革力量；四是实验科学的复活和成就。正是这几股力量塑造了“哲学运动与科学传统并驾齐驱”的西方近代文明。
14世纪起源于意大利的文艺复兴运动，是西方近现代文化发展的重要里程碑。文艺复兴时期的思想家开创了思考“人的尊严”的新视野，以人为思考的出发点和归宿，人的自由，人的潜力，人的创造性和发展成为关注的焦点，反对中古时期抹煞人性否定此生的来世观念和禁欲主义，力促人的思想、情感、智慧从神学的束缚中解放出来。17、18世纪席卷整个欧洲的启蒙运动则强有力地驱散了笼罩着西方世界的迷信思想的阴霾，同文艺复兴一样，在本质上推崇热爱人和自然，崇拜自由。这种崇尚理性，反对宗教，重视人生体悟，注重理性与实际相结合的文化传统，为人类认识客观世界，确立自己的主体地位，提供了以理性思维为内涵的思维模式和思维方法。 根植于西方文化中的崇拜自由，崇尚理性，引导鼓励人按照事物发展的客观规律思考问题，支配行动。其中虽然弥漫着“丛林文化”过度竞争导致的种种弊端，但是西方文化中的理性光辉对于我们客观地认识事物的本质，具有重要的方法论价值。
二、中西方文化交融互鉴的轨迹与反思
16、17世纪随着西方资本主义的发展、文艺复兴的延伸，以及宗教改革的深入，出现了以基督教文化传播为主要内容的第一轮中西文化交融潮涌。西方传教士将异质的西方文化及其科学精神，注入到中国文化的母体之中。他们“习华语，学中文，做皇帝的上宾，做士大夫的密友，翻译西书，制作仪器，实为中西交流开辟了一个新的世纪，使开明的中国人士凛然于六艺九流之外，尚有学问，而之浚发，乃似过我，于是想急起直追，企图维新”，[3]传教士以其所熟悉的文化作为参考体系学习认识中国的传统文化，并在二者之间寻求一致或相同点，尽量回避掩饰二者之间的本质不同和深层冲突，但是，这种一鳞半爪式的输入不能抵挡中国文化阻止“以夷变夏”所迸发出来的对西学的强大排拒力。
十九世纪中叶，西方国家意气风发地向资本主义高歌猛进，而中国则依然沉浸在“天朝大国”的梦幻世界。“丛林文化”与“和谐文化”的本质差异，导致以中英鸦片战争为开端的一系列列强入侵中国的战争和接踵而至的一份份丧权辱国的城下盟约，中华民族在苦难中进入了畸形发展的近代。面对突如其来的灾难，中国一批又一批的有识之士奋起抗争，同时重新审视历史和文化，主动地了解西方，学习西方文化。这个时期一方面是西方文化伴随着帝国主义的炮舰涌入中国，一方面是中国人主动汲取西方文化，形成了西学强烈冲击中国文化的历史新阶段。这个时期，既有思想家的理论阐释，新式学堂的教学传授，专门机构的翻译出版，也有政府组织的考察引进，更有一批批留学人员的赴西汲取，还有各种新技术、新设备、新工艺的现身说教。然而，如此广泛的喧嚣鼓呼和精心模仿都没有使中国摆脱屈辱贫弱走向自立，实现富民强国的夙愿。中国文化中的人文精神、和谐特色在外部冲击和来自内部的批判中依然闪烁着光辉。康有为、严复、梁启超等许多曾经站在潮头鼓呼西学的代表人物最终也由反传统而回归传统，在复归中完成了他们的文化追求和价值归宿。
20世纪初叶西学中的马克思主义被中国的先进分子引入中国，并与中国工人运动相结合，诞生了“毛泽东思想”，从而把马克思主义这个西方舶来的文化，成功地移植、嫁接、整合到中国传统文化的沃土中，在半个多世纪里，在中国的政治文化和精神文化中居于绝对主导地位，中西学之争退居中国文化舞台之后。毛泽东思想以其鲜明的实践性、深刻的哲理性、浓郁的民族性，成为中西文化融合的最经典范例。
20世纪80年代，伴随中国改革开放、求富求强的脚步，也巧和着西方发达国家“和平演变共产主义运动”的战略鼓点，在中国出现了新一轮中西文化融合的高潮。刚刚走出短缺经济困境的中国人，带着富国富民的强烈愿望，如饥似渴甚至囫囵吞枣地从政治制度、价值观念、科学技术、文学艺术等全方位汲取西方文化，短短30来年，超过了历史上所有西学引进成果的总和，中国经济较长时期迅猛发展，也引发出诸如掠夺性滥用资源，生态环境破坏、公共道德危机等许多令国人痛心扼腕的负面问题。
三、中西方文化特质在世界文化交流互鉴中的价值地位
“不论是中华文明，还是世界上存在的其他文明，都是人类文明创造的成果。”“文明是多彩的，是平等的，是包容的。”“我们应该从不同文明中寻求智慧、汲取营养，为人们提供精神支撑和心灵慰藉，携手解决人类共同面临的各种挑战”习近平2014年在联合国科教文组织的演讲中，从当今时代发展的高度评介民族文化的优秀特质，指出了各民族文化交流互鉴中的方向和路径，④对世界文化交流具有重要指导意义。
近代著名思想家严复说“中国最三纲，而西方首明平等，中国亲亲，而西人尚贤；中国以孝治天下，而西人以公治天下；中国尊主，而西人隆民；中国贵一道而同风，而西人喜党居而州处；中国多忌讳，而西人众讥评。其于财用，中国重节流，而西人重开源；中国追淳朴，而西人求欢虞。其接物也，中国美谦屈，而西人务发舒；中国尚节文，而西人乐简易。其于学也，中国夸多识，而西人尊新知。其于灾祸也，中国委天数，而西人恃人力”。[4]陈独秀在《吾人之觉醒》和《东西民族根本思想之差异》等文中也有相近的论说”。 [5]从中可以看到中西方文化的差异，而无绝对的优劣之别。
中国传统人文精神在世界文化的交流互鉴中具有重要借鉴意义。第一，中国“仁和”文化对优化社会生态环境具有积极意义，有利于缓解当代紧张的社会文化冲突和对立的人与自然关系。第二，儒家伦理文化对社会人际关系的伦理调节具有较强适应性，有利于克服现代经济发展与道德建设相脱节、物质富有与人格缺失相矛盾等问题；第三，道家天人合一的生态智慧是人类善待自然珍爱地球观念的思想源头，有利于维护人与自然的和谐发展，克服现代文明造成的人与自然的对立冲突；第四，中国佛学与世界其他宗教派别一样都有使人在对人生彼岸的幻想中超越现实矛盾，忽略现世人生之苦的麻醉功效，但是现代文明和文化带来的主要危机是人对权力、物欲的狂热和渴求，对自然过度地破坏性攫取，以及由此导致的人类的贪婪、攀比、浮躁、失衡、神经张弛失调等问题。从这个意义上说，中国佛教文化倡导的克己求善理念，是未来文化全球化交流互鉴中重要的价值理念之一。
注释：
①温家宝总理2003年12月在哈佛大学的演讲词。
②《礼记·中庸》。
③《老子》第25章。
④习近平2014年3月在联合国科教文组织总部的演讲词。
参考文献：
[1]田文棠.中国文化源流视野[M].陕西人民出版社，2003.
[2]（英）罗素.西方的智慧.[M].中央编译出版社，2010.
[3]侯外庐.中国近代启蒙思想史[M].人民出版社，1993.
[4]严复.论世变之亟[M].辽宁人民出版社，1994.
[5]陈独秀.东西民族根本思想之差异[J].新青年，1919（5）.
作者简介：杜一宁，文学硕士，西安财经学院教师。
（责任编辑：李直）
中西方文化论文题目范文第3篇
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中西方文化论文题目范文第4篇
摘 要：采用文献资料、逻辑分析等方法，论述中西方体育文化的特质和价值取向，剖析中西方体育文化融合下现代大学体育呈现出的体育文化异化、博弈与融汇互补、中国传统体育项目面临生存焦虑等现象，提出基于文化自觉与自信中国大学体育发展的思路.指出革新武术教学注重武德教育、武术技击性和攻防自卫的实用性;将太极拳同质异构新形态运动项目柔力球引入大学体育;大学体育倡导红色体育文化，忆苦思甜培养大学生道德品质增进文化自信等弘扬中国本民族优秀传统文化的发展思路.
关键词：现代大学体育;中西方体育文化;博弈与融汇互补;发展思路
体育文化是人类在实践活动过程中创造出来的特殊文化，中国传统体育文化是中国体育文化的最典范代表，它与西方体育文化一起共同构成了人类发展中两种不同的文化形态和价值体系，虽然两者发源同宗，但因其文化思想、表现形式、价值观念、追求目标等差别，成为世界體育文化的两朵奇葩.体育运动在某种意义上是人类社会实践活动的缩影，其运动表征的背后凸显着特定的传统文化、精神内涵和价值观念，中国传统体育文化强调以伦理道德和以人为本，追求养心健体和道德培养的价值观，漠视争夺淡化竞争.西方体育文化强调个体本位思想，追求挑战人类极限，好身体外在表现，少内心修炼，注重竞争与夺标.两种文化都是人类优秀文化，并无孰优孰劣之分，两种文化在交流过程中不可避免地存在着博弈与融汇互补.随着经济全球化西方体育文化强势流入中国，中国本土传统体育项目受到冲击，大学体育基本被西方体育项目压倒性占据，本土传统体育项目被挤为边缘角色，随着中国步入新时代，如何客观的认识和理解中西方体育文化，如何对中国传统体育项目进行传承和保护将显得尤为重要.
1 中西方体育文化的特质及其价值取向
中西方体育都具有以身体活动为载体的共性，但在其运动形态的发展流变中，却呈现出风格迥异的文化特质和价值取向.中国传统体育文化以中国传统哲学思想为理论基础，以“天人合一”为主导思想，强调人与自然相和谐，注重身心合一、内外合一、人心一统的整体观，讲求内外双修的道德修为.在中国古代甚是崇尚情感伦理和道德修为，这一思想在体育运动范畴也获得了充分的体现，潜在规约着人们的体育行动和价值观念，调和着体育运动的氛围.儒家“中庸”思想，要求人们在处事上谦逊持重，办事适中圆融，不提倡固执与极端，道家的“处下、无为、不争”思想和孟子的“大丈夫论”对人们的文化养成和处事方式也产生着重要影响[1].所有这些思想观念使中国传统体育文化体现出以道德伦理和以人为本的思想，体现出养心健体和道德培养的价值取向和内敛性品质.中国传统体育文化重伦理与教化，少竞争意识，注重节奏与神韵，偏倾于含蓄美和体态美，满足于身心愉悦，不刻意追求身体局部的过度发达而损害人体健康，不刻意求取单纯的指标量化以评优劣，注重自然法道，注重人际和谐，倡导友谊第一、比赛第二，从而淡化了体育的竞技性和竞争性[2].
在西方其文明源于古希腊，希腊多山地且不够肥沃，希腊人为了生存与发展靠航海业经营起家，这种受海上凶恶环境影响，发展起来的充满自信与竞争精神的海洋文化，表现出对利益的积极向往.西方文化提倡个人自由，认为人是社会发展的主宰，只有个人得到充分发展时才能得到社会的认可和尊重，在这种以个体为中心的本位思想影响下，西方人从事体育活动纯属个人爱好，讲究在平等基础上开展竞争，追求开发最大潜能，争夺锦标是其竞技性特质.西方传统哲学讲究天人相对，强调人类征服与超越自然的能力，勇于开拓争做第一，形成了以奥林匹克“更快、更高、更强”为价值取向的体育文化[3].西方人注重体格，盛赞力量，以肌肉健壮为美，强调身体的外部运动，其比赛项目多是以展示体能为主的角力、拳击、摔跤、投掷、跳跃、赛跑等体育项目，同时西方人提倡科学与规范，注重知行分析，体育运动项目均有明确的比赛规则和量化标准，这些都与中华传统体育文化存在着明显差异.
2 中西方体育文化融合下的现代大学体育
2.1 呈现出体育文化异化现象
由于形态各异的体育文化影响着学校体育的发展，中国大学体育具有张力的同时又不乏保守性和惰性，最终还滋生出重智育轻体育的境况，归因是突出表现大学体育的竞赛成绩和体育活动的集群性参与，看重体育的政治功能，忽视了体育的育人功能，大学生的身体素质和德育教育并未得到实质性发展.当前中国大学体育从内容、形式、组织体系等方面普遍效仿西方，在形式上披上了西方体育的衣裳，却并未把握其神.如大学运动会当前在中国高校中基本成为传统，但真正理解校运动会的功能和价值的大学生占极少数，严重影响了大学生对校运会的重视度和参与激情，具体表现在运动会开幕式体育场全场满员，若非违背学生意愿施行纪律约束，接下来的比赛看台上将是寥无几人，凸显出校运会仅是设置给极少数人的体育赛事，并未激发起全员参与体育运动的后期效应.从侧面反映出中国大学运动会在政治功能上虽然实现了大学管理阶层的意志，培养了大学生团结协作的集体主义意识，但是透过现象究其本质，对于大学体育教育工作者来讲，运动会并未达到唤起全员学生参与体育运动的目的，并未解决体育教育工作者所期望的大学生人人付诸行动进行体育运动的窘境.当前中国大学体育未能像西方国家大学那样，西方国家大学生基本都是积极主动的投身于体育运动大潮且乐此不疲.如英国牛津大学有89个体育俱乐部，牛津大学44个学院的学生都有自己一个或若干个体育俱乐部，学生在业余时间去参与运动，这在牛津大学成为学生每天生活的重要内容.剑桥大学有54个体育俱乐部，每个俱乐部保守估计人数2500人，学生根据自己的喜好参与不同的俱乐部，其中划桨项目是在校本科生和研究生必然参加的运动项目，31个学院均有划艇俱乐部，每个年级学生分别参加着10个级别的划桨运动[4]，这也许就是当前中西方大学体育精神存在较大差异的原因.中国大学体育将中国传统思想人心一统的整体观思维与西方体育文化的个人本位主义混淆了，将西方人人富有激情的参与体育实践活动，移植为中国大学生集群性参与围观成看客，并未从根本上激发起学生投身到体育运动的实际行动中来，这也是为什么中国学生体育参与率低，学生体质明显下滑的原因所在，这一现实问题甚是值得广大教育者深思.
再如中国大学组队参加校外体育比赛，诸多体育项目存在选材困难，通过大海捞针式的选拔挑选出学校“稀有”人才，经过1-3个月短期培训后，成为所谓学校的“精英”代表学校参加比赛，获得成绩校方对参赛学生给予一定的物质奖励，并未采取实质性措施借力体育竞赛促使在校学生积极投身体育运动中来.反观西方国家大学生体育选材，从优秀的学生群体中选拔更优秀，从更优秀中选出一定数量的精英代表学校参加比赛，目标是在比赛中夺取锦标为校争光，如耶鲁大学有48个体育俱乐部、35个校级运动队，耶鲁大学未开设体育必修课，但85%以上的学生都参加各种体育运动和比赛.牛津85个运动队、剑桥有52个运动队、哈佛大学40个运动队，这些学校每年都会开展一系列校内外体育赛事，学生在比赛中培养公平竞争意识，培养顽强拼搏、团队协作精神以及鉴赏力，通过参加比赛丰富自身的课余生活[4]，这一现象也是中国大学照抄照搬西方体育文化绘形误神的结果.
2.2 中西方体育文化的博弈与融汇互补
中西方体育文化作为人类体育文化中的两朵奇葩并无绝对优劣之分，但具有各自的文化个性，中国传统体育文化不仅注重运动技术的内部结构，更强调身心并育的整体功能，追求人与自然的和谐统一，正如儒学中的“天人合一”的思想.西方体育不但看重动作技术和注重征服与超越自然的能力，更强调更快、更高、更强的体育精神，西方体育文化在世界名片奥运会的强力推动下，体现出全球性和开放性.中国传统体育文化是中华各民族、不同地域体育文化交汇的结果，尽管其在发展过程中表现出一定的内敛性和排他性，但从本质上来讲也是开放性的，体现在通过国内外群众体育活动的交流，推动中国传统体育文化的传播和发展[5].大学是文化传承与创新的主阵地，是文化传播与交流、文化育人的主力军，是中西方体育文化碰撞融合的最佳平台，中西方体育文化在大学得以融汇与互补，可以促使中西方体育文化彼此吸取营养，弥补彼此不足.
2.3 中国传统体育项目面临生存焦虑
鸦片战争后落后的清王朝看到了西方的强大，开始师夷长技以制夷，尚武重军以力御敌，在此思想影响下中国传统体育形态逐步被军事和奥运竞技所主导，出现一路向西的局面，时至今日中国大学体育基本被西方体育项目所占据，中国本土体育项目面临生存焦虑.大学体育课程以球类、健美操、体育舞蹈、游泳、瑜伽等项目备受学生欢迎，本土体育项目武术基本游走于大学体育的边缘.尽管民国时期的北洋政府和现今的教育部都曾试图将武术列入学校体育必修课，但事与愿违还是出现了赶鸭式的教者发令学者强应的不尽人意境况.为了引起学生重视，教育专家和武术学者开始强行修剪武术动作，在学校体育推行简化式武术套路教学，除传统武术在学校体育中被简化外，在其申奥的道路上为了迎合西方主导的奥林匹克审美观和价值观，中国传统武术也被不断地分割和肢解着，突出表现在对中国传统武术形态进行竞技化改变，不断修改武术比赛规则，使中国传统武术形态朝着体操式的“高、新、难”方向演变[6]，折射出人类严重的文化认同、民族认同危机.
3 基于文化自觉与自信，中国大学体育发展的思路
体育文化作为传统文化的其中分支，具有同传统文化一样的性质，事物的优胜劣汰规律表明，强势文化的壮大和弱势文化的消退是不可避免的.近百年来，西方体育文化以其体育运动的竞技性、规范性、观赏性、组织性、娱乐性等特点取得了强势文化优势，对中国传统体育文化产生了巨大的冲击力和影响，使中国传统体育文处于弱势地位，这一点从中国的学校体育便可直接得到反映，当前中国大学体育基本被西方体育项目所占据，本土传统体育项目面临生存焦虑，如何对本土体育项目加以保护，对其文化进行弘扬与创新显得尤为重要.
3.1 革新武术教学，注重武德教育，重视武术技击性和攻防自卫的实用性
传统武术要得以发展，首先要让学生明确武术精神和武术文化，没有文化精神充饥的社会是空感的，没有文化思想充实的人类是空洞的，要一改过去武术教学只注重动作传授的授课样态，不但有动作要求更重视武德教育，不再是花拳绣腿，而是重视技击性和攻防自卫的实用性，技术上突出技击实用攻防有用[7]，动作简单易学易推广，激发和调动学生上课学、下课练、贯穿于实际应用的积极性，逐步树立对民族传统文化的自觉与自信.武术教学应重视对大学生进行公平正义、诚信友善、见义勇为和社会爱心等道德教育.当今社会存在着一些与和谐社会构建不相吻合的现象，如老人摔倒无人敢扶，遇有社会不良现象却少有正义之人挺身而出.传统武术学习可以改变人的心态，大学生学习武术不仅仅是掌握攻防自卫的本领，更重要的是武德，武德教化着大学生应具有的责任感和社会公德，学习武术不是为了争强斗狠，武德教育将促使现代大学生如何更好地立身处世和做人做事，实现更好的约束自我和发展自我，体现健身修心和文武俱修，这些正契合了中国传统文化以人为本、道德培养的思想.
3.2 将太极拳同质异构新形态运动项目柔力球引入大学体育
中西方体育文化有其个性，同时又具有人类的共性，人类共性使中西方体育文化进行着交流与涵摄.根植于中华民族土壤的传统体育文化，在其历史演进中形成了獨特的运行轨迹，随着社会的发展可能受母体文化的影响，同质性异构出新的运动形态，中西方体育文化交流的一个典型例证，就是近年来中国新兴的一项运动——柔力球，柔力球是一项具有中国民族特色的运动项目，其运动以太极思想为精髓，借鉴了羽毛球、乒乓球、网球及武术的技术特点，运动中以其太极哲理之奥妙、音乐之韵律、舞美之造型、诗歌之意境影响着练习者的情操与体魄，其人、球、拍三位一体的灵活性和协调性，给人以无穷的联想和享受，堪称体育文化创新之典范.柔力球既体现了中华民族博大精深的太极文化，同时又融合了西方现代体育元素，该运动已在中国呈现出强劲的发展势头，深受国内中老年群体、中年群体的喜爱，现已在德国、俄罗斯、日本、匈牙利等近30个国家得到传播和发展，当前已被北京体育大学、西安体育学院等体育类专业院校列入专修或普修课程，2017年柔力球被正式列为中国全运会群众比赛项目，当前柔力球正逐步被引入大、中、小学体育课堂，吸引着广大学生们的眼球.柔力球舞出了中国人的文化底蕴，展现了中国人的文化自信，大学体育课程引入柔力球项目，对于传承中国传统体育文化，培养大学生文化自觉与自信具有积极意义.
3.3 大学体育倡导红色体育文化，忆苦思甜培养大学生道德品质增进文化自信
党的十九大报告指出，中国特色社会主义文化，源自中华民族五千多年文明历史所孕育的中华优秀传统文化，熔铸于党领导人民在革命、建设、改革中创造的革命文化和社会主义先进文化，植根于中国特色社会主义伟大实践.红色文化是党领导全国各族人民在长期的革命实践中创造出来的精神财富，我们要充分传承、创新和发掘红色资源的体育特质，阐释其赋予的精神价值，提炼其教育功能，将红色体育文化作为高校进行核心价值观教育的实现途径.红色体育文化超越了时空的局限，以其充满激励和引领时代风尚的精神内核，很好的诠释着中国共产党人的价值追求，是中华民族取得胜利和砥砺前行最深刻的记忆.
中国哲学社会科学规划哲学组组长陈先达教授指出，文化自信不仅仅是简单的文化口号，而是基于中华民族苦难和奋斗史的文化自觉与自豪，是中华民族寻找伟大复兴之路的文化史展示，是一种热爱自身民族文化又海纳百川的包容精神[8].红色体育文化的发展，正是基于海纳百川的中西方文化包容精神而发展快速，它取材于中国革命战争年代的战斗和生活，吸纳了西方体育项目特点，创设出不仅具有时代印记又符合现代体育活动与比赛的独特模式，如抢收南瓜赛、抬担架比赛、独轮车比赛、单腿比赛、手雷掷远等红色体育项目.红色体育不仅仅是一种身体运动，更是一种教育手段和生活方式，充当着体育文化和中国优秀传统文化的载体，目的在于传承文化、增进身心健康和促进人的全面发展.红色体育文化以其传承产品的创新性，不同于一般载体的革命性、导向性、教育性、涌现性、凝聚性和激励性，展现出红色体育文化的传承优势.大学作为文化和人才资源争夺高地，肩负着文化传承创新和为国家培养人才的使命，大学体育传承创新红色体育文化，有利于大力弘扬中华民族优秀传统文化，有利于在中国特色优秀传统文化熏陶下重塑“求真育人”大学精神，有利于忆苦思甜促使大学生形成良好的道德品质，增进文化自信，推进高校素质教育.
习近平总书记讲到，文化是一个国家、一个民族的灵魂，没有高度的文化自信，就没有中华民族伟大复兴，要坚持中国特色社会主义发展道路，激发全民族文化创新活力，建设社会主义文化强国.中西方体育文化通过交流与融合，使得人类文化体现出全球共享性，在文化交流过程中我们要学会思辨，要善于处理好中国传统体育文化与西方体育文化的关系，文化的全球化并不等同于文化的同质化，我们务必要认同自身民族独特的体育文化价值.大学是文化交流与传播的主阵地，大学体育要确保本民族文化特性不被西方主导的体育价值观所西化，以中国优秀传统文化为理论支撑，在不改变民族文化本色的情况下进行传承与创新，同时以中国优秀传统文化的包容精神，彰显中国传统体育文化的魅力.
参考文献：
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中西方文化论文题目范文第5篇
摘 要：在高职公共英语教学中以对比的视角培养学生的跨文化交际能力，促进学生英语实用能力的提高，需要结合高中公共英语目前文化教学存在的问题，充分认识在英语教学中应用文化对比教学的重要性，并采取有效策略，促进学生文化素养及英语综合能力的同步提高，为学生將来实现职业发展奠定基础。
关键词：高职公共英语;文化对比;实施策略
中西方文化存在着较大的差异性，这种差异性也表现在思维与语言层面，因为语言是文化的表征，而文化是语言的本质。因此任何语言无不打上其文化背景的烙印。中西方文化差异导致语言思维的不同，因此教师在进行英语学习时，关注中西方文化差异，掌握英语思维及其语言结构习惯，就成为高职公共英语教学的重要目标。学生可以通过比较的方式明确中西方文化的差异而对汉语语言思维与英语语言思维的差异有更深切的理解，在了解中国文化的基础上更好的理解英语语言结构，从而有效提高对文化认知。目前高职公共英语教学存在着“文化失语”现象，虽然在国际交往日益频繁与国际经济一体化逐渐加深的大背景下，跨文化交际能力的重要性得到充分认识，但依然问题很多，如只注重英语基础知识技能的传授，忽视文化比较，学生通常以汉语思维来审视与学习英语语言逻辑结构，导致中式英语问题。因此，高职教学应该瞄准学生未来职业发展方向，以中西方文化比较的视角，在对比中加深对英语思维的理解，在促进学生英语跨文化交际能力提高的同时，增强学生通过英语窗口宣传中华文化传统的能力，为学生实现职业的发展奠定良好基础。
1.高职公共英语文化教学存在的问题分析
1.1重英语文化、轻本国文化
在当前高职英语教学中，存在着重英语文化输入而轻本国文化输入的情形。纵观英语教学课堂，学生所接触到的都是英语国家文化，而对于中国文化的接触相对偏少。例如学生学习的教材多是来自于英美出版物，内容几乎全是西方国家文化内容，而在这些内容学习中，中国文化却很少涉及。尽管获取中国文化的渠道较多，但是学生持漠不关心的态度。这种现象与英语教学的片面引导有密切关系，英语教学中充斥着英语国家的文化习俗介绍，而中国学生很少得到中国传统文化的熏陶，因此，公共英语要发挥好弘扬民族文化的重要阵地作用，英语课堂教学不仅要了解西方文化，还要重视中国文化的传承，让学生学会利用英语语言向世界传播中国文化。
1.2教师需提升自身文化素质
教师是教学过程中的主导，英语与汉语既是交流的工具，也是人文性社会背景的产物，因此英语教学不仅是语言知识传授渠道也是引导学生进行文化比较而实现价值引领的场所，这也对教师的文化素养，中西方文化的全面了解情况提出了更高的要求。但是目前的状况是，教师文化素质的不高严重影响了其对学生的引导，影响了中西方文化的渗透教育效果的提高。其主要原因是教师的文化知识不能胜任文化比较教学，对于中西方文化习俗及习惯了解甚少，其中的文化信息来自于零碎的道听途说，并且很大程度上会接受相关错误文化信息与偏见。此外，教师缺乏系统的文化学习与整合也是造成其文化素质较低的重要原因。
1.3文化渗透方式与评价单一
目前高职英语教学存在着教学模式相对滞后的问题，重知识技能培养而忽视文化渗透的高职英语教学很难使学生受到文化的熏染，文化失语也往往使英语教学单调乏味。教学中词汇的讲解、阅读的解析等知识技能方面内容充斥课堂，学生缺少文化学习的机会，文化素养难以提升。评价是高职英语教学的重要环节，目前的终结性评价形式成为英语教学重要评价手段，着重于对学生知识技能的评价，对文化比较教学的评价还缺乏行之有效的方式，导致学生对文化比较的忽视，也必然阻碍学生英语综合能力的提高。
2.高职公共英语教学中应用中西文化比较的重要作用
在高职英语教学中实施中西方文化对比的方式，可以促进学生以文化的视角了解二者的差异性。进而了解中西方价值观的差异性，了解中华文化传统产生的历史土壤及其传承的必要性，同时，对西方文化价值观进行客观思考与对待，以科学的态度对待文化价值的区别。通过二者的对比，使学生了解中西方思维的差异性，以及对同一事物的不同观点，对处理事物的方法的差异。通过二者的对比，了解中西方语言结构的差异性，了解中式表达与英语表达之间的关系，从而更好地实现跨文化交际能力的提高。比较是一种寻找逻辑关系的过程，也是一种有效的分析方法，通过比较学生可以快捷地分析两种文化的差异，以加速知识的内化与应用，提高对文化的敏感度，促进学生对语言学习积极性的提高。学生掌握了比较的方法，才能形成英语思维模式，在学习过程中善于以文化的角度来分析语言，对比语言，可以实现对语言知识的有效巩固与内化。
3.中西方文化比较视角下高职公共英语教学的途径
我国高职英语教育要是紧密结合当前国际经济一体化日益加深、国际交流更趋频繁的实际，针对对跨文化交际人才需求量日趋提高的形势，实现对英语教学的改革与创新，这是时代对高职英语教学提出的更高要求，高职英语教育必须直面现实需求，致力公共英语课堂教学模式的完善与优化，探索中西方比较视角下的高职英语教学有效实施途径。
3.1确立比较目标，注重能力培养
英语教学中文化渗透的必要性是得到教师们认可的教学理念。在文化渗透理念下，高职英语教学形成了文化渗透教学模式与氛围。高职公共英语课程需要重视文化渗透，同时注重学生语言技能和中西方跨文化交际意识与能力。公共英语课程作为高职非英语专业学生的学科，虽然他们接触英语十几年，但是由于长期学习成绩不优秀，有的学生屡受学习的挫折，有许多学生不善于开口说英语，这与他们英语基础薄弱而缺乏学习自信有关。假若在英语教学中教师以灌输英语知识为主，学生处于被动学习状态，学生必然缺乏学习的主动性，学习动机得不到有效激发，其跨文化交际能力也无从得以培养。作为非英语专业的学生，学生学习英语的目的不仅是考级，更重要的是为将来踏入职业岗位奠定坚定的英语基础，因为这是国际经济日益融合而对学生提出的重要素质要求。只有具有跨文化交际能力，学生才会在职业岗位上运用自如，才能熟悉中西方文化的差异，有效实现沟通与交流，促进职业规划的实现与职业能力的发展。
3.2精选学习内容，中西文化并重
教师要根据社会岗位对学生提出的跨文化交际能力提出的要求，进行教学内容的选择，对于现行的英语教材内容进行整合，根据需要对教材的顺序进行重新排列甚至编排，对部分教材内容进行补充或删减。在单元教学时间的安排上，可以根据需要采取机动课时方式，为学生提供探究交流的机会，引导学生对中西方文化进行全面比较。值得注意的是，现行的英语教材多以西方文化的引入为主，教师要选择与之对应的中国文化内容，让学生进行比较学习，一方面可以提高学生对汉语文化的认知，接受中华文化传统教育，提高传承能力，为用英语向世界传播中华文化打好基础，另一方面，通过与西方文化的对比，可以让学生了解英语语言产生的文化背景，提高学生文化敏感性与分析能力。
3.3优化教学过程，注重文化比较
传统讲解灌输式教学模式，把学生置入被动学习状态，教师忽视文化的渗透。如教师在教学时只注重某个英语单词在特定背景下的内涵，而没有引导学生了解其内在的文化背景，缺乏文化元素融入的高職英语教学学生很难对知识产生深刻印象，更关键是学生不了解语言的文化背景而在应用时常常会出现各种错误，教师要通过文化的渗透让学生认识到，英语词汇如果按汉语思维去排列应用，可能会出现文化冲突。这就需要教师改革教学方式，强化文化渗透。如在教学时可以采用情境教学法、角色扮演法等，学生在具体的情情境中可以设身处地地体验英语情境与语境，体味蕴含在英语中的文化内涵，体验中西方文化的差异性，譬如在词汇教学中可以让学生查询相关文化背景下的各种用法与含义，并通过与汉语言的比较，形成英语思维能力，将词汇融入情境，加深学生理解。
3.4发挥评价引领作用，语言技能与文化渗透并重
教学评价对于学生的学习具有十分重要的引领作用。在高职公共英语教学中，对于语言技能的评价可采取终结性评价方式，对学生语言技能的掌握情况进行测试量化，以促进学生对知识学习过程的完善与优化。但是对于文化的评价，很难利用终结性测试的方式进行量化，因为文化具有主观性及复杂性，给量化评价造成了一定困难，这也成为教师不乐于进行文化比较教学的重要原因之一。在教学中实施过程性评价可以很好的解决文化评价存在的问题。在学习过程中，教师可以通过课前导入、教学过程、课后学生作业及日常观察，为学生评分，同时也参考学生小组及学生个人的评分，使评价更具客观公正性，通过评价对学生的学习发挥导向性作用，引导学生把语言技能的学习与文化对比放在同等重要的位置。
3.5根据学生需求，编选相应教材
重语言技能的训练而轻文化比较教学，是传统公共英语教材的特点。教师在教学时只能以词汇及相应语法为文化对比教学的切入点，这样的文化对比教学相对零散，对于学生形成系统的文化对比知识体系不能发挥有力作用。因此，教师要从培养学生跨文化交际能力的视角出发，根据学生需求编选文化比较英语教材。或者对现有教材进行重编或排序，突出文化对比内容，使学生通过基于文化比较的教材，拓展文化视野，增强用英语宣传中国文化的能力。
3.6强化英语教研，提高业务水平
高职公共英语文化对比教学，对于教师的文化素养与渗透能力提出了更高要求。英语教师要通过各种教学教研活动，提高自身教学水平，通过专题讲座、网络平台、进修研修等活动，提升自身文化素养，不断更新自身知识结构，融入文化元素。教师在讲解与传输西方语言文化的基础上，还要熟悉中国传统文化，要通过各种渠道进行研究性学习与探讨，真正使自己“学贯中西”，才能在教学中左右逢源，有效进行文化比较教学。
4.结语
高职英语教学是培养学生跨文化交际能力的重要渠道，也是学生认识中西文化与传播中国文化的窗口。高职英语教学要适应时代发展需要，通过英语教学过程的文化比较，对学生实现正确的文化价值引领，促进学生对外宣传中国文化、弘扬中国文化的能力。
参考文献
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作者简介
祁慰（1976.08-），湖南益阳人，汉族，硕士研究生，副教授，研究方向：中西文化对比，高职英语研究
中西方文化论文题目范文第6篇
【摘 要】由于生活环境，历史背景，传统习俗，价值观念，思维模式和社会规范的不同，中西方的酒文化呈现出风格迥异，丰富多彩的差异。本文几个方面进行比较研究，了解中西方之间酒文化的差异，有助于人们成功的进行跨文化交际。
【关键词】差异；中国；西方；酒文化
1.引言
酒是人类生活中的重要饮品之一，它为人类生活质量的提高作出了重要的贡献。在东方亚洲的中国和西方欧洲的希腊几乎同时产生了酒这种的饮品。只是不同的地区有不同的酒，而不同的酒又渗透出不同的酒文化。酒在人类文化的历史长河中，它已不仅仅是一种客观的物质存在，而是一种文化象征。由于中西方文化的差异，造成了中国人与西方人品酒的角度有所不同，也就延伸出中西方酒文化的种种不同。
2.酒文化的起源不同
关于中国酒文化的起源有着各种的传说，大致有以下几种：猿猴造酒说、仪狄造酒说、杜康造酒说，上天造酒说。但明间更多的是是倾向于“杜康造酒说”，相传杜康是个放牧人，于放牧时不小心丢失装有小米粥的竹筒，半月后失而复得，他意外发现小米粥发酵而成为醇香扑鼻的琼浆。于是杜康停止放牧，创酒坊，酿美酒，开酒肆，名扬天下，从此，杜康也成为酒的代名词。
西方关于酒的起源也有很多种说法，古埃及认为酒是由死者的庇护神奥里西斯发明的，希腊则认为酒是由酒神狄奥尼索斯带到人间来的。在这些传说中流传最为广泛的是“酒神造酒”说。酒神狄奥尼索斯是希腊神话中的神，相传是众神之父宙斯与底比斯公主塞密莉所生，由女神伊诺及山林众仙女们抚养长大，流浪于小亚细亚色雷斯和希腊，到处传授种植葡萄和酿酒技术，酒便逐渐在欧洲大陆盛行起来。
3.酒的种类不同
在中国的诸多酒种中，白酒历史悠久、工艺成熟、至今为止仍是世界上产量最大的蒸馏酒。虽然历史最长的当属黄酒，但最能代表中国酒的莫过于白酒了，从某种角度可以说中国的酒文化就是白酒文化。中国五谷类粮食产量大、品种多，粮食在满足了人们食用的功能，还有剩余，这为粮食酿酒奠定了坚实基础。因此中国的酒大多都是由粮食制成。
在西方，称为西方文明摇篮的希腊，地处巴尔干半岛，三面环海，境内遍布群山和岛屿，土壤相对贫瘠，属于典型的地中海式气候。不利于粮食作物生长，谷类作物产量低，仅能满足食用，很难有富余的用来酿酒。而更喜欢沙砾土壤的葡萄，以其耐旱性和对地中海式气候的适应性而在希腊广泛种植，因此西方人们用葡萄制酒，葡萄酒满足了西方人对酒类的需求。西方的酒种主要是主要指的是以葡萄为原料酿造的香槟、白兰地等酒。
4.饮酒器具不同
中国酒器以青铜器、漆器和瓷器文明。中国酒器以外形优美，装饰华丽著称。而且中国酒器大多都是成套出现的，其中最典型的就是商周时期的青铜器。青铜器中的煮酒器、盛酒器、饮酒器、贮酒器、礼器一应俱全，就像现在的茶具一样。后来的漆器、瓷器上面的花纹也是十分美丽动人。另外还有一些很奇特的酒器，如：夜光杯、倒流壶、鸳鸯转香壶、九龙公道壶、渎山大玉海等等。在现代，中国大多数家庭使用的酒具都是瓷器或者是西洋酒器。
西方的酒器大多数是玻璃制品，讲究透明，这样才能观察出酒的档次高低。西方酒器轻巧方便，现在已被大多数国家的家庭所使用。西方人注重喝什么酒用什么酒具。在欧洲，尤其是以美酒和浪漫著称的法国，饮用什么样品类的美酒，配用什么样相应的酒杯。一般一套完整的酒具应包括一直酒樽，一套水杯，一套香槟杯，一套白葡萄酒杯，一套烈性酒酒杯。至今最受欧洲人欢迎的酒杯还是纯净剔透的水晶杯。每一只不同杯口及杯身形状，不同杯壁厚度，不同花饰及不同设计家族的水晶杯，似乎都代表一份美丽的心情。
5.饮酒礼仪不同
从饮酒礼仪上来看，中西方的酒文化有很大差异。仔细琢磨，可以发现这样的一个规律，中国人饮酒重视的是人，要看和谁喝，要的是饮酒的气氛；西方人饮酒重视的是酒，要看喝什么酒，享受的是酒的美味。
中国的饮酒礼仪体现了对饮酒人的尊重。谁是主人，谁是客人，都有固定的座位，都有固定的敬酒次序。敬酒时要从主人开始敬，主人不敬完，别人是没有资格敬的，如果乱了次序是要受罚的。而敬酒一定是从最尊贵的客人开始敬起，敬酒时酒杯要满，表示的也是对被敬酒人的尊重。晚辈对长辈、下级对上级敬酒要主动敬酒，而且讲究的是先干为敬。而行酒令、划拳等饮酒礼仪，也是为了让饮酒人喝的更尽兴而应运而生的。显然，中国酒文化深深的受中国尊卑长幼传统文化的影响，在饮酒过程中把对饮酒人的尊重摆在首要位置。
而西方人饮用葡萄酒的礼仪，则反应出对酒的尊重。品鉴葡萄酒要观其色、闻其香、品其味，调动各种感官享受美酒。在品饮顺序上，讲究先喝白葡萄酒后喝红葡萄酒、先品较淡的酒再品浓郁的酒、先饮年轻的酒再饮较长年份的酒，按照味觉规律的变化，逐渐深入地享受酒中风味的变化。而对葡萄酒器的选择上，也是围绕着如何让品饮者充分享受葡萄酒的要求来选择的。让香气汇聚杯口的郁金香型高脚杯、让酒体充分舒展开的滗酒器、乃至为掌握葡萄酒温度而为品饮专门设计的温度计，无不体现出西方人对酒的尊重，他们的饮酒礼仪、饮酒文化都是为更好的欣赏美味而制定的。
6.饮酒习俗不同
中国人通常在节日里呼朋唤友，开怀畅饮，在一些地方，如江西民间，春季插完禾苗后，要欢聚饮酒，庆贺丰收时更要饮酒。现在几乎每天都有庆祝的节日，如春节、中秋节、重阳节、除夕、婚嫁酒俗、丧葬酒俗、生育酒俗、寿辰酒俗等等饮酒习俗。还有好多少数民族的饮酒习惯，如女真族酒宴，幺佬族重阳酒，毛南族，傈僳族，每一个民族都有自己独特的方式。
在西方，不同的国家又有不同的酒俗。在澳大地亚，只有在下午6时后，才准喝酒。如果在冬天，则要向后延迟一小时，至于新年及节日，饮酒的时间要到11时才能开始。在加拿大，则因地方的不同而有不同的规定，如魁北克进餐时饮酒是被允许的，但在多伦多，则除却在鸡尾酒会之外，其它场合一律禁止进餐时饮酒。在美国的奥克拉荷马州与密西西比州，只准人们喝无甜味的酒。在瑞典，男子每月只准喝3公斤。保加利亚、匈牙利与罗马尼亚，于选举时间，会有个短暂的酒禁，其所以有如此措施，乃为防止选民因酒醉而滋事。在法国，饮酒通常不受限制，所以在周末到深夜，你可以见到许多醉鬼，歪七倒八地躺在路边。饮酒的时间，每天长达19小时。阿拉伯国家在3000年前，就已获得酿酒之道，但是他们现在如要喝酒，除了到地下酒吧之外，别无它法可以过过酒瘾。在印度，喝酒只能在酒市时，始准一尝“杯中物”。在德国，有许多地方，只许居民喝啤酒，其它烈酒均在禁止之列。
7.小结
中国酒文化与西方酒文化各有特色。只有遵守中西方酒文化的异同，才能更好的了解中西方文化价值观的差异，在与西方民族交往时充分发挥酒在交往中应起的作用，以更好、更快的达到预期效果。
参考文献：
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作者简介：陈藜月（1989—），女，陕西汉中人，现就读于西安外事学院外国语学院英语专业。