第一篇：佛教文化研究范文
杭州佛教文化旅游研究
摘要：佛教自传入杭州就慢慢与本地文化相融合，形成了具有杭州特色的佛教文化，唐朝吴越国和两宋时，佛教发展到达顶峰。本文主要从佛教旅游资源的研究以及从旅游主体、客体和介体三方面提出建议，打造杭州佛教文化旅游。关键词：佛教文化;旅游资源;建设策略;杭州
一、研究背景
旅游业是现代经济发展中最具发展前景的产业，随着旅游业近几年的快速发展，各个地区很关注对旅游资源的开发。而这些资源的开发中有相当一部分是属于佛教文化资源。杭州作为一个有悠久佛教历史文化的名城，佛教文化旅游应该给予更多的关注。
(一)杭州地位
杭州自秦设县治，已有2200年历史，当时五代吴越国和南宋王朝两代定都杭州。现今杭州是浙江省的行政和金融中心，全国重点风景旅游城市，大陆国际形象最佳城市之一，是我国七大古都之一。杭州不仅有良好的历史文化基础，还有一个很好的国内国外交流平台，这为杭州佛教文化旅游的开展提供了有力条件。
(二)杭州地理
杭州位于中国东南沿海北部，地形多样，西部属浙西丘陵区，东部属浙北平原，地势低平，河网密布。杭州属热带季风性气候，雨量充足，气候宜人，生物繁多。佛教寺院自古以来都有“静修”之说，我们也可以常说“深山藏古寺”，可见佛教寺院周围环境的幽静美好。[1]杭州独天得厚的地理环境正好与佛教选择“静修”之地相得益彰。
(三)杭州佛教文化历史
杭州佛教历史源远流长，素有“东南佛国”之城，佛教文化资源是杭州创文化名城的一个基本依托。杭州佛教始于东晋，兴于五代，盛于五代，期间兴修扩建寺庙，古刹林立，南宋末期最多达480所。五代吴越国时期，大力奉行“信佛顺天”，扩建兴修寺，为杭州佛教盛行的一个高峰点;南宋时，上层建筑统治者与佛教相结合，大批佛寺被王室占用该做御花园，是为杭州佛教发展的另一个黄金时期。由于历史兴替，逐渐形成北山、南山两大寺庙群，佛教派生不同宗派，其中禅宗派生的临济宗成为杭城佛教主流。民国时期，宗教信仰自由，早已传入我国的基督教、天主教、伊斯兰等与佛教相冲突，逐渐使佛教世俗化。
(四)杭州佛教文化旅游发展现状
杭州拥有深厚的文化底蕴和丰富的佛教资源，同时与杭州的自然山水结合，给予杭州独具特色的旅游资源。宋元以后，虽然全国的佛教发展呈衰微趋势，但杭州的佛教规模仍呈发展的态势。[2]抗日战争、“大跃进”及文革时期，不少杭州佛寺被摧毁、改作其他功能场所如公园、疗养院等，十一届三中全会后，宗教信仰自由政策重新得到落实，杭州的宗教文化资源得到一定的恢复和保护。
自旅游产业兴起，佛教文化资源作为一种宝贵的资源，杭州的佛教旅游有了飞速发展，如灵隐寺、净慈寺、下天竺法镜寺、飞来峰、三潭映月、雷峰塔、虎跑景区等佛教景区。同时佛教资源也正在得到重视和保护，如著名佛教圣地灵隐寺、下天竺法镜寺、径山寺等。一些大型佛教传教、朝代佛教和佛教名人思想的讲座在杭州举行，使得杭州佛教再度重视起来。
二、杭州佛教文化旅游资源分析
(一)佛教文化资源
杭州佛教内容丰富，形式多样，为后代存留了不少物质精神文化。有些资源既属于物质文化的范畴，又属于精神文化的范畴，如摩崖石刻造像。在科技发达的信息时代，人们由于各种竞争，随之而来的压力过大，就需要一片净土来净化自己，佛教文化旅游就提供了一条途径给人们。除了可以达到愉悦身体的目的之外，还可以感受佛教文化的博大精深。
1、寺院、塔、幢
寺院、塔、幢是佛教文化的一种物质载体，它们的存在向游客诉说了当时佛教发展历程。现存著名的寺院有灵隐寺、天兰三寺、凤林寺、虎跑寺、圣果寺、孤山寺、梵天寺、昭庆寺、六通寺、云栖寺、慧日永明院(净慈寺)、玛瑙寺、样符寺(龙兴寺)等，具有重要文物价值的塔、幢有龙兴寺经幢(我国佛教史上第三座)、梵天寺经幢(全国最高)、灵隐寺经幢与双塔、六和塔、保像塔、雷峰塔、白塔等，摩崖造像有飞来峰造像、烟霞洞造像、慈云岭造像、石龙院造像等。
2、高僧、文人雅士
寺院因为德高望重的高僧大德名士云集，使佛教文化更上一层楼。一些历史记载的高僧雅士，如唐时有法铣、法钦、道标、韬光、文喜、道林等法师及白居易(乐天居士)等，吴越时有德韶、遭翊、道潜、延寿等法师，两宋有遵式、省常、契嵩、净沅、元照、宗本、宗杲、瞎堂、如净等法师和苏轼(东坡居士)等。白、苏等许多文人墨客和能诗善文的僧人留下了大量有关佛教文化的、充满掸意道心的诗文名篇。
3、建筑山水文化
佛教建筑是依据不同朝代的建筑风格建立的，给予游客欣赏的喜悦之情。中国寺院的布局，大都依据中国礼制的规定，主要建筑都建在中轴线上，左右对称，
前低后高，[1]如天竺三寺。中国建筑多为砖木建筑，江南地区的佛寺因袭中国本土建筑风格，为砖木建筑，[3]大多数为抬梁式。同时建筑中融合释、儒、道三派元素;因佛教修身养性，寺院多建立在深山中，寺院的设计中会因地制宜，加入自然山水特色，如一九八八年在白龙寺东南侧又辟建了一新景点，新景点内有荷塘、鱼池、曲桥、回廊、水榭、丝竹铍、书画展室，财神殿等景观，其中遍植各种花卉。
4、佛经著作
杭州佛教，既有伽蓝相依，又有贤圣相继，历代高僧在修持和研究弘扬大乘理论时推陈出新，源远流长。其主要宗派著作有：华严宗的主要经典《华严经》;净源著述《金师子章云间类解》、《华严疏钞》、《仁王经疏》等等;遵式在杭州下天竺创建精舍，推行净土忏法，率众修持念佛三昧，并作《往生净土决疑行愿二门》;谛闲弟子著有《始终心要讲义》、《教观纲宗讲义》等;南宗门人景霄深得律宗奥理，著《简正记》二十卷，逐渐形成南山正宗;赞宁住杭州灵隐时精通南山律法，著有《大宋僧史略》、《三教圣贤事迹》等;灵芝尊者元照主持昭庆寺时，博究南山律学，著《行事钞资持记》一百多卷，随后又有允堪律师在杭著《行事钞会正记》;宜洁玉书从宝华山分席来杭在昭庆寺重兴律学，著有《梵网经菩萨戒律》、《毗尼日用切要乳香记》、《沙弥律义要略述义》等;，弘一法师著有《四分律比丘戒相表记》。
5、摩崖石刻造像
摩崖石刻造像上记录了朝代佛教的经典，如佛经、佛诗、名僧功绩等，是一笔宝贵的精神与文化财富。元、明、清至民国时期佛教虽时盛时衰，但佛教文化依然具有坚韧强大的生命力。元代在飞来峰留下了大量运用蒙藏技法的密宗摩崖石刻造像，吴山宝成寺建有国内罕见的麻曷葛剌造像，元代高僧有主要出自净慈的四峰(云峰妙高、高峰原妙、中峰明本、孤峰明德)以及愚庵智及、楚石梵琦等，明代则有见心来复、莲弛株宏、豁堂正岩、智旭藕益等佛门栋梁。
6、民俗文化
古时佛寺仅仅只供寺人吾禅清修，崇佛之人参教交流，之后因政权的加入和佛本身的思想，这些寺院的开放对象扩大到了黎明百姓，佛教的有些佛事活动，也逐步演化为民间习俗。香市、哑目连戏、禅茶等佛教文化对杭州民俗文化有着深刻影响和广泛参透。
7、佛教戒规
国有国法，家有家规，佛也有佛规。寺院中住着大批的僧人，需要对其管理，制定佛规，不然僧人的日常生活就无法进行。例如吴越诸王十分注重对佛教僧团的管理,管理的内容是多方面的,如剃度、戒坛、修习、寺院经济,等等[4]。僧人的
寺院日常修行生活围绕着"戒、定、慧"而展开。戒是指持受佛门戒律,通过持守戒律摒弃流俗,纯洁心性。据传佛祖释迦摩尼亲自制定"僧律250条,尼律500条,印度僧尼以这些戒律为宗教生活的规范。中国僧团除了遵守这些戒律外,还制定了其它的清规戒律,其中有寺院自订,也有历代王朝立为僧制的。"[3] 其所持戒律主要为"五戒":不杀生,不偷盗,不邪淫,不妄语,不饮酒。
(二)佛教文化旅游的必要性
佛教传入中国后，经过千年的洗礼，融入了中国各种文化的精髓，同时佛教也呈现出世俗化、平民化特点。发展到今天很多人的心态发生了明显的变化，由对佛教的崇拜信仰转变成了欣赏、感受、体验佛教文化的心态。佛教文化旅游资源这种宗教性质的文化类资源，除了具备一般旅游周期特征外，又有其特殊性，它的生命周期相对于其他类旅游资源要长，如果开发管理得当，甚至可以再延长周期[1]。这些使得佛教文化旅游的开发有了意义。
三、佛教文化旅游的建设策略
(一)旅游主体的建设策略
随着经济水平的提高，人们日常时间也渐渐宽裕，使得旅游人口增多，旅游市场不断扩大，如何把握旅游客体是有决定性作用的。吴必虎等人(1998)就提到决定旅游业发展的因素，并不完全取决于资源的丰富度，更在于客源市场可靠度。
1、充分调查客源市场
如何得知客源的集散度，客源对旅游路线、产品、旅游地等的需求，调查研究客源市场是必不可少的。佛教文化旅游客源市场具有一般客源市场的特性，但又具有其独特性。佛教文化旅游的主体一般分为僧人寺人和普通人两种。通过问卷调查、邮件调查、抽样调查等各种调查方式统计游客对佛教文化旅游需求的综合信息，建立多种预测客源市场规模的模型，以便对旅游客体和旅游介体的改进。旅游者的旅游活动基本上是建立在客源市场的基础之上，当充分调查客源市场，佛教旅文化游的开发就成功了一半。
2、研究旅游者行为规律
充分调查德源市场之后，依据客源信息，分两块调查旅游者的行为规律。第一块内容是旅游者个性特征，另一块是旅游地的区域特征。
影响旅游者个性特征的主要因素有：性别、年龄身体状况等自然特征，生活方式、职业、宗教价值观等社会特征和态度、动机、情绪等心理特征。对于佛教文化旅游主体，根据动机不同，可以划分两类：一类是以朝圣参拜为目的的宗教行为;另一类是以观光为目的的一般旅游。这样就可以针对不同旅游者需求心里，设计相应的旅游产品以满足其需求。
研究旅游地的区位特征，主要是从普通旅游者出发，因为朝圣参拜目的性强不能随意改变。从统计的数据中研究旅游者的出行方式、出行目的、出行距离，得出旅游者与旅游地之间的选择关系，另一方面是旅游地与旅游地之间的联系关系，之后根据这些关系设计合理的旅游路线以便节省旅游时间。
(二)旅游客体的建设策略
1、构建重点寺院建筑群
寻找重点寺院附近没有被发现或破坏的寺院，同时修葺、复建，构建一块地的佛教寺院建筑群。这样使得观赏寺院的内容丰富，也可以缓解旅游黄金时期拥挤的问题。旅游资源也是旅游成功的一大内容，由于历史原因，大量的寺院被破坏，现在主要的寺院已在保护之列，而一些相对不是很出名的寺院还没被发现或发现后没被保护，为开发佛教文化旅游，相应的措施必须采取。
2、完善寺院管理制度
佛教文化旅游过程中，一些旅游垃圾、文物损坏等问题随之产生，这些就要求寺院管理制度的完善。管理人员需更好履行监督的职责，引导旅游者的行为，及时做好寺院情况的记录，及早修复，保证文物的完整度以及人员安全。
(三)旅游介体的建设策略
1、注重生态可持续发展
常说“深山藏古寺”，很多佛教文化资源位于山野，这就需要在开发佛教文化资源时，保护资源附近的生态不被破坏，尤其是在交通设施建立方面。近年来，随着生态旅游的深入人心，把宗教与生态结合起来研究的越来越多。云南大学杨桂华教授在《滇西北香格里拉生态旅游示范区开发研究》中首次提出了“宗教生态旅游”这一概念[1]。
2、注重品牌打造，加强宣传
旅游介体有六大要素，其中“购”这一要素传递的信息告知我们要注重品牌打造，吸引旅游者消费，带动杭州经济发展。国外旅游研究表明，形象是吸引旅游者最关键的因素之一，“形象”使旅游者产生一种追求感，进而驱动旅游者前往。佛教文化产品工艺品、文具、佛教意义等多家打造，吸引各个年龄层次的人流。
杭州佛教文化旅游主题的打造，宣传是一种短时间效益内最大的策略。现今科技的发达，信息的多样化，宣传方式亦是多种多样，网络媒介、名人效益、形象广告都是不错的宣传方式。
3、多举办佛教文化会展和座谈会
杭州已举办多届佛教讲经交流工作座谈会，这样使佛教文化得到传承与发扬，提升了杭州佛教的知名度，也为佛教积攒了人气，是一个好的开端。
4、多种文化的整合
在大众意识中，杭州倚湖而立，因湖而名。其实西湖只是杭州旅游重要的组成部分，是佛教文化丰富了西湖的山水。而杭州的另一张品牌茶文化，其实与佛教也有不解之缘，早在唐开宝元年(742年)，余杭径山寺开山祖师在高山上开山建寺并亲手种植茶树以供佛待客，这是杭州饮茶的开始，也是茶圣陆羽著《茶经》之地，也是日本茶道之源，后由于政治原因，佛教与茶文化脱离。所以，要找到茶文化与佛教的契合点，依附西湖的盛名，推动佛教文化旅游的发展。
四、结语
目前杭州佛教旅游资源开发尚处于一种描述性开发，更多的是在对佛教文化旅游资源的一种浅开发，多停留在实景开发建设上。杭州佛教文化旅游还有很大的提升空间，可以从旅游主体、旅游客体和旅游介体三方面建设，使佛教文化成为杭州除西湖和茶与茶文化外的第三代文化主题。
参考文献：
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第二篇：佛教文化
儒、道、释三教比较
佛教传入中国内地时，中国本土文化已十分繁荣，儒、道等思想体系在社会生活中发挥了巨大作用，并积淀为社会心理和民族心理。佛教与儒、道等本土文化，是宗教与非宗教两种不同性质的文化，在理论思维上互有高下。一般说来，外来文化与本土文化以及两者的文化元素之间具有相通不相通、兼容不兼容、互补互斥的错综复杂的关系。佛教在与中国传统文化的撞击、交涉过程中，与中国文化发生联系的机制主要是佛教思维，其内容和形式就是价值观念和思维方式。这是佛教与中国本土文化发生交涉的重要根源，也是佛教渗透、转化为中国传统文化组成部分的重要原因。
佛教价值观念的主要内容是人生解脱论。佛教认为一切事物都是由多种原因和条件构成，并处于不断变化、流动的过程中。人生也是如此。人有生老病死的自然变化，有对自由、幸福、永恒的强烈追求，有从自我出发的无穷欲念。由于与不断变化的客观现实相矛盾、相冲突而不能得到满足，因此人生是痛苦的。中国僧人说，人的脸形就是“苦”字形，是一副苦相：眼眉是草字头，两眼和鼻子合成十字，嘴就是口字。佛教还认为，人要根据生前的行为、表现，死后转生为相应的生命体，这叫做“生死轮回”，轮回是无休止的。这样人就陷于不断的生死轮回的痛苦深渊中。佛教认为，人的理想、目标是解除痛苦、超脱生死轮回，就是解脱。解脱的境界称为“涅盘”，涅盘梵语原意为“火的熄灭”。涅盘作为佛教所追求的一种解脱境界，是通过佛教修持，熄灭、超越一切欲念、烦恼、痛苦和生死轮回而达到的理想境界。人生现实是痛苦的，这是现实性，人生理想是涅盘，这是超越性，人生活在现实社会中，又要超越现实生活求得解脱，就是要由现实性转化为超越性，从而达到更高的主体性--理想人格。
中国传统文化中，儒家的价值观是重视人类在宇宙中的地位，称人和天、地为“三才”，且有鲜明的人格意识，如云：“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”重视独立的意志、人格，提倡刚毅观念，强调自强不息。但是儒家又竭力主张等级制度，宣传浓厚的等级思想。儒家肯定人生是快乐的，主张“自乐其乐”、“乐天知命”。孟子说：“反身而诚，乐莫大焉。”
道家的价值观念和儒家不同，具有强烈的批判意识，对现实不满。与此相应，道家以个人的自由超脱为人生理想，个人不受约束，也不损害社会。庄子更提出“逍遥游”的观念，认为任何事物都不能超越自己本性和客观环境，主张人要各任其性，消解差别，超然物外，从而在精神上产生一种超越现实的逍遥自在境界，成为“神人”。佛教传入后产生的道教则主张经过修炼得道，使形神不灭，超越生死，变幻莫测，成为“神仙”。道教是乐生、重死、贵生的，认为人生活在世上是一件乐事，而死亡是痛苦的，人们应当争取长生不死，起码要竟其天年。
儒家是入世的，道家带有出世的倾向，道教是出世的，佛教也讲出世。在价值观念上，佛教与儒家是对立的，与道家则有相通之处，既同又异，主张超越现实是同，超越的途径、方式和目标不同是异。儒家更注重生，孔子说：“未知生，焉知死!”而佛教认为生死事大，讲生也讲死，特别重视人的“来世”。生和死是人生的两个对立面，是一个十分严肃的整体人生观问题。儒家重视生，是一个方面，佛教重视死也是一个方面，两者可以互补。道教追求的长生不死，成神成仙，事实上不可能。佛教讲有生必有死，在理论上比道教圆满，更具有思想吸引力。
否定思维是佛教所特有的重要思维方式。佛教追求超越现实的人生理想境界，除了运用直觉思维外，还运用否定思维，以否定现实的真实，赞美肯定理想。这种否定思维是奠定在相对性的原理和以破为立的方法论的基础上的。佛教的基本哲学学说是缘起论，认为世界上一切事物和现象都是因缘(条件、原因)和合而成，都是互为因果、互相依存的，都是相对的、变化的，并由这种相对性、变化性说明事物没有永恒实体，没有主宰，是空的。 与缘起论相应，佛教还提倡以破为主，甚至是只破不立的思维方法，强调主观上对世界破除净尽是成佛的基本条件，甚至就是成佛的理想境界。佛教运用否定思维方式主要是否定两种真实，即主张主体和客体的空，这就是“人无我”和“法无我”的两个著名命题。“我”指实体、主宰。“法”，存在。人和一切存在都是因缘和合而成的，是不断变化的，是没有永恒的实体和主宰的，也就是说是空的。佛教还特别强调，人和事物都是“假名”，即假立的名言、名称、概念，并不是事物的本身，因此人们对外界不能执为实有。由此佛教又对主体提出一种思维规定，排除欲望、妄念、情感、意志、认识等精神活动，呈现“无心”状态，这种主观的思维等精神活动的寂灭，被禅宗视为是众生成佛的基本条件，甚至是成佛的理想境界。
在中国本土文化中，否定思维没有得到充分的运用和发展，儒家讲现实，不重玄想和否定。道家虽有批判意识，但它的顺应自然观念仍然是肯定思维的运用。道教多虚幻怪诞，但它肯定人的形神不灭，成仙得道。佛教的否定思维方式具有两重性，它在否定人和事物的客观真实存在的同时，也否定人和事物的主宰性、永恒性，并揭示了名称、概念和事物之间的差异、矛盾。佛教的否定思维方式受到儒家等本土文化的排拒，但却为具有强烈宗教意识和宗教需要的人们所接受，一些佛教学者并运用于哲学、道德、文学、艺术等领域，从而又丰富了中国传统文化的思维方式。
形象思维也是佛教的重要思维方式，这是与佛教的宗教特质直接相关的。佛教既是人们受自然力和社会关系的压抑的表现，也是对这种压抑的超越。它所追求的理想境界，彼岸世界是排除卑俗的欲求、污浊的功利的。与之相应，它所描绘的人类应当超脱的地狱、饿鬼等是充满罪恶和痛苦的。这两种带有强烈反差的世界，极易使信徒或引生美感，或引生恐怖感，或抒发虔诚的情感，或抒发畏惧的情感。佛教用丰富、奇特、浪漫神异的意象，运用丰富多彩的艺术去描绘佛国境界和地狱苦难，描绘佛、菩萨的法术威力，高僧大德的灵异事迹，这就要充分运用形象思维。佛教的形象思维既是具象思维，又是意象思维。具象思维是一种对特定的具体形象的反复、专一的思维活动，意向思维是一种内心的意想活动，在意想中形成各种形象，这两种思维是相联相通的。
佛教的形象思维具有自由无羁的联想、想象的性质，也是自身丰富的审美潜在力的艺术展现，为中国传统文化，尤其是为文学艺术提供了大量的想象、意象。中国儒学、道学文化也都具有丰富的形象思维，在审美情感和表现方法等方面与佛教都有惊人的一致之处，但是它们的浪漫性、想象力远远不如佛教，也没有人类最高潜在力的神化，没有出世、超世的宗教审美价值。佛教对于中国传统文学艺术的丰富和发展起了巨大的作用。
第三篇：佛教与中国文化
佛教是世界三大宗教中最古老的宗教。中国文化是世界人类三大文化中光辉灿烂的一支。佛教自公元一世纪传入中国，在长达2000年中，中国与佛教的有机结合产生了极为丰富多彩的文化遗产，其影响扩大到亚洲其他国家，促进了各国民族文化的发展与繁荣。近2000年来，佛教逐渐与中国的本土文化道家和儒家相融合，形成了具有中国特色的佛教文化，对中华民族文化的发展起到了很大的影响。在中国社会向社会主义现代化迈进的今天，研究佛教与中国文化的关系，对于如何认识和理解马克思主义宗教观的与时俱进、理论创新的问题，促进佛教与社会主义社会相适应具有重大意义。
佛教原产生于古印度，于东汉永平十年，即公元67年传入我国，迄今已经有1935年的历史了。佛教在印度本土的流行约有1800年的历史。佛教的发展大致可分三期：前六百年，为部派佛教形成时期;中六百年，为显教大乘发展时期;后六百年，为秘密佛教流行时期。初期佛教以上座、大众两部为主，三四百年中分化为十余种部派。其中上座部，分为南、北二传。中期的大乘佛教，于公元二世纪中传人中国汉地，公元七世纪起又自汉地和印度传入西藏。公元十一世纪起，印度后期逐渐盛行的秘密佛教，又大量传入西藏。印度这后二期的佛教，又在中国形成汉语系和藏语系两大系统的佛教。
在长达两千年的历史时期中，中国传入了印度佛教三个时期的全部内容，形成了三大语系的佛教。我们从阇那崛多、玄奘和阿底峡的传记及译经史实得知，大乘显密经论的原本中国保藏最多，其中不少重要经论，印度本土反而没有全部流行，如《华严经》、《大集经》、《大智度论》等。
中国佛教的丰富性，主要表现在两方面，一为典籍的浩瀚，二为宗派的繁多。
在汉语系佛教中，现存译典一千四百八十二部，五千七百零二卷，除去重译本还约有四千四百卷，其中声闻乘三藏约一千四百卷，大乘经论约三千卷，全部约合梵文二百五十万颂。另有历代汉文著述一万余卷，折合梵文
七、八百万颂。全部合计约有一千万颂。我国正在编辑的《中华大藏经》(汉文部分)共收二万三千余卷。藏文《甘珠尔》及《丹珠尔》两部共收译典五千九百六十二部，约合梵文三百万颂。藏文著述数量亦极庞大，目前我们正在进行编目工作。傣语系佛教除巴利语原典外，还有傣文译本及大量傣文著述。三个语系的佛教典籍之丰富是极其惊人的。以汉语系为例，汉文化历史悠久，文献之多，
古代无比。
大乘佛教在印度只分“中观”与“唯识”二“见”和“波罗密多”与“真言”二“乘”，并未形成学派或宗派。但传入中国后，在汉地由于长期对教义进行钻研和辨析，逐渐形成许多宗派。如地论师、摄论师、楞伽师、涅槃师，天台宗、三论宗、律宗、法相宗、华严宗、密宗、净土宗、禅宗、三阶教等，禅宗后来又分七宗。西藏语系佛教也分为宁玛派、迦当派、迦举派、萨迦派、格鲁派、希解派、觉宇派、觉曩派、郭札派、夏鲁派等。傣族巴利语系佛教也分润派、摆庄派、多列派、左抵派等。佛教在中国所形成的这种“百花齐放，百家争鸣”的局面，是中国佛教内容丰富多彩的具体表现。
中国汉藏两语系的佛教虽与民族文化紧密结合而发展，但并未成为民族的宗教，反而广泛流传到其他民族和国家。如汉语系佛教即传入朝鲜、日本、越南等地。西藏语系佛教即传入蒙、满各族。近代，这两语系的佛教又传入欧、美两洲各国。
中国禅宗丛林制度实施后，大大改变了佛教在中国社会和民众中的形象，也促进了禅宗自身的发展。近千年来，大小丛林在全国星罗棋布，遍及城乡，仅南京城就曾有“南朝四百八十寺，多少楼台烟雨中。”的宏伟景象。有的丛林建筑气势恢弘，肃穆的山门、巍峨的大殿、宽敞的禅堂、神秘的藏经楼、塔、阁，整个建筑群呈轴对称图形，其堂皇气派俨如皇家宫殿;也有的丛林建筑精巧别致，依山傍水，古朴典雅，与大自然和谐共存，浑为一体;还有的丛林甚至建于险峻的山崖之颠，凿石埋桩做支撑，寺院建筑凌空悬立，人行栈道以往返，其奇妙的构思设计，高超的工艺技巧，令人叹为观止，拍手叫绝。千姿百态、美仑美奂的丛林建筑，给全国山光水色增添了无限的诗情画意，充分表现出中国文化博大精深的品格风貌，其建筑学、美学、力学和环境学都极具研究价值，也成为留给人类世界一份宝贵的文化遗产和资源。中国古老丛林的所在地，不仅自古以来成为善男信女们心中的圣地，信众竟相前往朝拜，同时也是现代中外旅游者观光渡假的胜地，他们慕名而来，趋之若骛。最具特色的“四大丛林”：五台山、峨眉山、普陀山、九华山，目前仍以其宏大的规模，鼎盛的香火而闻名于世界。与此同时，禅宗的丛林制度及其同修互助的团体生活方式，对中国教育体制的改革与创新也产生了积极的影响，宋代以来我国所普遍实行的书院制度，就是借鉴佛教丛林制度建立起来的。一度对佛教持排斥态度的儒家学者们，特别是自宋朝以后的理学家们，也改变了原来的观念，他们不仅在学术上思想上深受禅宗的影响，而且在建立理学的门庭、讲学的风格、书院的规范和人格教育的方法上，有很多方面都得益于禅宗精神和丛林制度的经验和融和。其实，实行丛林制度的改革，是佛教为适应中国国情现实需求的举措，在行为仪式和
内部管理制度建设方面，也吸纳融合了中国传统文化的精神，其中包括了儒家以礼乐为主的制度和道家乐于自然的思想，形成了释道儒融通与共的中国特色文化。值得一提的是，早在一千多年前，以佛教的丛林制度建设为特征，中国首先在文化机制方面开了“民主自由”的先河，在禅宗的佛教王国里建立起一个学术自由、民主生活的师道尊严的模范，它与中国封建君主独裁体制形成了鲜明的对比。
在大乘佛教传入中国后，和中国文化相结合，发展是多方面的。
1、佛教与中国的思辨哲学相结合，而向学术化发展，对教义愈研愈精，由此引起各宗派的成立，使佛教本身达到高度的繁荣。
2、佛教与中国的精美工艺相结合而向艺术化发展，使佛教成为绚丽多彩的艺术宝库。
3、佛教与中国的人生理想相结合而向社会化发展，使佛教与中国社会密切联系。这三方面都使佛教成为中国文化不可分割的一部分。自大乘佛教提出菩萨应以五明为修学的主要内容以来，佛教已由避世潜修的宗教信仰和思辨哲学转而向世间的学术、文艺、理论科学、生产工艺的领域迈进。我们千多年的历史经验证明，佛教在中国大地上吸取中国文化的营养，沿着这一人间佛教的方向发展，取得极其巨大的成功。我们教祖释迦牟尼的“成熟有情，庄严刹土”的伟大理想已在东方的广大地区在一定的程度上化为具体的现实。在人类所创造的各支古老文化中，佛教已以独具的精深哲学思想，丰富的精神财富，庞大的文献宝藏，精美的文化遗产而成为东方文化和文明的重要支柱。它在长期进行“成熟有情，庄严刹土”的崇高事业的同时也使自身成熟起来和严净起来了。
现在我们处于一个高速发展的时代，各种现代化的事物层出不穷，各种社会变化应接不暇，在这样的大环境下，为了生存，人们已渐渐麻木，渐渐缺少人生的思考，但是这种思考却是我们自古至今一
直都需要的。如果缺少了思考，人们便很容易陷入思想的恐慌。
那么，到底该如何使心灵平和地安住在终极关怀了?首先我们要清楚地认识到“凡所有相皆是虚妄”，世界上的一切事都如梦、如幻，如水面的气泡，转瞬即逝。我们平时所看到的一切事物的形相，世界上真正的形相是“无相”。这样，世界上的一切便都不值得执着。
不执著，无念系，就可以达到真正的解脱。虽然在现实生活我们每个人很难做到真正的无欲无求，然而我们可以告诫自己不必太执着于俗世的种种“沽名钓誉”，学会有所“放弃”，一切随心所至就好。因为有这样一份心境才成就了陶渊明“采菊东篱下，悠然见南山”的怡然淡泊;也正是因为这样一种感受才有了“诗佛”王维心里“明月松间照，清泉石上流”的清幽静谧。
我们相信，在未来的世代中，佛教必能一如既往，进一步与全人类的先进文化相结合，开出更加绚丽的花朵。我们佛教徒必将以更加精进勇猛的精神，深入学习五明，广行利他事业，为全人类的和平、进步和幸福的光辉远景作出前所未有的贡献。
第四篇：佛教与企业文化
作者：释明生
文章来源：中国佛商财富论坛
“白日曜青春，时雨净飞尘”，这是三国曹植《侍太子坐》里的句子，展现的是一个净化过的明丽清新的景色。因而，希望大家有如是明净之心态，也希望我的演讲能引导大家进入如此明净的世界。
公元前623年，伟大的悉达多太子降生于迦毗罗卫国。悉达多虽贵为太子，然而对于荣华富贵漠不关心，却对人生的生老病死感触良深。为了得到圆满解脱这些人生缺陷的方法，二十九岁时，毅然逾城出家，经过雪山六年苦行，最后在菩提树下悟道，那一年，他三十五岁。从此，他足迹踏遍了恒河两岸，讲经三百余会，说法四十五年，把真理的妙谛遍布于天下。公元前543前，佛陀在古印度迦尸那城进入涅槃。
佛教是包括教主、教义、教徒组织、清规戒律、仪规制度及修行体验等内容的综合体，也包括在宏传过程中形成的种种特点，是一种文化形态，是一种社会现象，也是一种道德教育。众所周知，佛教是解脱之教育，换言之，即是趋向圆满幸福、究竟快乐之教育，用佛教固有的名字就是涅槃之道。所以，今天我向大家阐示的就是幸福之道、快乐之道。这种幸福快乐是超越的，又是现实的，是唯圣者所证的，又是你我可以当下亲切体认的。是故寒山子说：“人问寒山道，寒山路不通”，最后又说：“君心若似我，还得到其中。” 东方有圣人，西方有圣人，此心同，此理同，佛法就是人生宇宙普遍存在的真理，就是永久不会改变的方法和轨则。这个真理亘古常在，无处不有，“非佛作亦非余人作”，只以佛陀发现了、亲证了，因而就称之为佛法。佛陀翻译为中文，就是“觉者、智者”的意思。每个人都具有亲证人生真谛之潜能，故此佛陀说，众生皆有佛性，皆可成佛，皆能觉悟。换言之，众生都可获得圆满的幸福、究竟之快乐。
真理可以比喻作庐山，对于真理的探索认识以至于追求和体认，则不尽相同，东坡有诗云“横看成岭侧成峰，远近高低各不同”者是焉，就因不同则有诸种学派、诸多文化衍生，然而不管是岭是峰，皆不失为庐山面目。以是故，探讨佛教与企业文化，归根结底还是在触摸幸福，体认真理。佛陀说一切众生皆可成佛，然而却以人为主，因为人具有可贵的思惟能力，有勤奋努力的特点，所以，人才是最堪修佛法者。企业文化是一种管理文化，是“以人为本”而凸显人文关怀的管理文化。佛教文化既然和企业文化都是以人为本的，那么就有许多相通互融之处，在这里，我谈三点，希望对大家有所帮助。
一、佛教缘起说与企业人事管理
伟大的科学家爱因斯坦说：“我每天上百次地提醒自己，我的精神生活和物质生活都在依靠别人(包括活着的人和死去的人)的劳动，我必须尽力以同样的份量来报偿我领受了的和至今还在领受着的东西，我强烈地向往着俭朴的生活，并且常常为发觉自己占有了同胞过多劳动而难以忍受。”
请允许我对这一段话作一诠释。大家手上都有白纸，你是否看到这张纸上悠悠飘浮的白云，雷鸣般的闪电，抑或是斜织着的细雨，或许嗅到泥土的清香。你可否从白纸上折射出了伐木工人辛勤的汗水，回旋急促的电锯声，你可否从银幕般的白纸上影现造纸工人们忙碌的身影„„
大家可以与我一起默想要成就一张纸的全过程。
一个静寂之夜，一颗饱满的种子回归到大地的怀抱，一片片落叶覆盖了这一伟大的生命，冬天的皑皑白雪轻轻飘落，无声的催眠曲就此奏响，树种酣睡了。
春天来了，和煦的阳光融化了厚厚的冬雪，种子在温暖湿润的泥土里苏醒过来，开始了它的生命之旅。树芽破壳而出，穿过腐叶，走向了世界，微风轻抚，春日注照，树芽由是披上了绿装。同伴们在鼓励，树芽由是长成了小树苗，可以聆听小鸟的歌唱。小树苗深知“本立则道生”的真理，暗暗地生根了，扎入了肥沃的泥土，它需要大地的营养„„ 多少年过去了，就是这泥土、这阳光、这雨水、这悦耳的鸟鸣、这力争上游的同伴，让它茁壮地长成一棵直立于天地之间的大树。可以让飞鸟驻足，可以为行者避暑，大树之林因此在微风里愉快地合唱着天赖之曲。
伐木工人来了，他们为这片可造之材的树林而欢喜，在紧凑的电锯声中，在伐木工人挥洒的汗水里，一棵棵大树开始了另一阶段的旅程。它们上了卡车，换乘火车，辗转曲折多次才被整齐地堆放到造纸厂。经过去皮等一系列程序，文化用纸产生了。
我们由此观照，如果没有泥土的孕育，阳光的照耀，雨露的滋润，就不会有绿色的大树。如果没有工人的汗水，车马的输运，机器的运转，就不会有雪白的纸张。你可曾想过，这一张薄薄的白纸，却是诸多条件、诸多劳动的集合，少了一个条件也不行。所以，在这一张纸上，不就有白云的飘浮、有泥土的芬芳、有雨露的润泽、有绿色的旋律、有苦涩的汗水、有隆隆的机器声、有列车的汽笛、还有出售给你纸张的服务员那微笑的脸庞。
朱熹有语云：“行成于思毁于随”，佛经里说，人之所以可贵就在于他善于思惟。我们可以制作一碗米饭的记录片，从“手把青秧插满田”到施肥、浇水、收割、脱粒、打辗、上市、购买、洗淘、蒸煮，可口的米饭是诸多劳动的结晶，所以“锄禾日当午，汗滴禾下土”的诗句是感人至深的。
一碗米饭如是，一杯茶如是，一件衣服、一枝钢笔乃至我们一切的生活用品，都是别人的劳动。我们读书、听课都是在享受别人的劳动。思考我们一个人的成长，离不开师长的教导、善友的提携。爱因斯坦说得好，我的精神生活和物质生活都在依靠别人的劳动。
这就是佛法所讲的缘起。缘是条件，一粒种子的成长需要条件，一个人事业的成功亦需要条件，一个企业的成功亦需要条件。在企业里，细节决定成败，企业需要员工的敬业、忠诚、主动，需要员工们有福同享、有难同当的心志，需要员工们高昂的士气;员工们需要来自企业愉快、尊重、自豪和温暖的感受，也需要上下之间多角度、多层次、多侧面的沟通和交流。所以，企业领导要周全地考虑每件事，从细节抓起。
由于我们生活在缘起的世界里，所以我们要生感恩心，感激生活中给我们提供了方便的一切，同时，要象爱因斯坦一样，“必须尽力以同样的份量来报偿我领受了的和至今还在领受着的东西”。佛教中叫做报众生恩，报国家恩，就是回报社会，报效祖国。企业的员工有了这样的回报理念，那么，企业的前途才是无可限量的，如果把眼光只放在赚取利润上，企业就会走向死胡同。比如松下电器公司就是把产业报国放在第一位，日本TDK公司的精神是“创造为世界文化产业作贡献”，所以，你的心量有多大，企业的成就就有多大，眼光有多远，企业的发展就有多远。古人有诗曰：“要看银山排天浪，开窗放入大江来”。
二、佛教性空观与企业团队精神
我们由上面的缘起内容可知，思想理念对一个人，一个企业是何等的重要。所以说眼睛对人有多重要，思想眼光对人生、对企业就有多重要，佛教有一位叫蕅益的大师说：“有出格的见地，方有千古品格，有千古品格，方有超方学问，有超方学问，方有盖世文章”。此中见地就是思想，就是认识，也就是灵魂，如果把上面的学问当做产业，把文章比作利润，就可以看出，这都不是第一位的。首要的在乎见地，其次的则是品格，也就是道德、修养，由此方能衍生学问和文章。这是一个人、一个企业成功的次序，千万不可以弄颠倒了。由于传统文化的埋没，贪婪总是被命名为理想，欲望总是被定义为向上，良心总是被嘲笑，道德总是被鞭挞。一些略略有小成绩的人就自我感觉良好，俯视朋友，疏远亲人，不敬上司，漠视同事，一味地“孤高出众峰”，却不知和谐、和合才是幸福快乐之道，团结友爱方为企业成功的基石，这种心态在佛法上叫做“我见”。“我”凸出了，一叶障目，则不见团体，不见师长，膨胀的“我”就会带来无尽的烦恼。佛法上说，人之所以烦恼就是因为我见炽盛如火，对治这种与生俱来的情绪，就要了达性空的真谛。俗话说“一将成名万骨枯”，一个人的成功是多少人汗水的凝聚，所以饮水思源，知恩图报这些成语好。一个人要走得远就要正确地审视自己，就要分析成功的因素。只要清醒地抉择，就会知道自己的努力只不过是成功的一份子而已。
我见云何?“我”在佛法上有三层意义，即：自起、独
一、常住。
自起是误解，我们静心地思惟就知道世间的一切事物的出现都是要靠条件的，所以是缘起，因缘的聚会才会有企业的辉煌，才会有事业的成功。辉煌、成功这些光彩夺目的桂冠是世界和平、社会安定、上下一心、辛勤努力的因素共同铸造的。这不是某一个人的缔造，这是指万事万物之出现而言。
独一是指事物的存在。如果把人的出生比做生起，那么从生到死这段时间就是存在了。众所周知，人的存在需要朋友的告诫、师长的教导，要有工作维系生活，要有住房以安住身体，要有知识以滋养灵魂，如是等等，所以事物的存在不是独一的，是要互相依存的，要善待自己、善待别人、善待周围的一切。 常住是指事物会永久地存在，大家知道，这不现实!子在川上曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜”。赫拉克利特亦云：“人不能两次踏入一条河流。”东坡有词云：“月有阴晴圆缺，人有悲欢离合，此事古难全。”是的，“积聚皆消散，崇高必堕落，合会要当离，有生无不死”。在这个世间，任何事物都不会永久地存在，且看人有生老病死，物有生住异灭，宇宙有成住坏空。一部历史，就是一部无常史，罗马大帝国、强汉盛唐，今何在哉!这是事物的真面目，要直面、勿回避，感情、财富、名誉、地位、寿命终究有一天都会走向无常，中国的古人讲的居安思危，就是要破除“常住”、永久这种错误的观念。塞翁失马，焉知非福也是在演绎无常的哲理。
然而这不是消极，不是悲观，正因为无常，所以才要努力，奥斯特洛夫斯基说：“应当赶紧地生活，因为不幸的疾病或是什么悲惨的意外，随时都可以让生命突然结束的。”这是对无常的深刻体认。证严法师说：“人的寿命因短暂才显得更珍贵。”无常的意蕴就是让我们珍重当下，而不是因为过去而悲伤，因为未来而发愁，这是“我”的三层意义。“见”就是执著、执取上面的错误认识，以为是最胜的。一个人有了自有、独
一、常住的错误见解，就认为个人的成功来自于自己的才华，企业的成功来源于自己的远见卓识，如是成就是我所作，常存不变，感觉好到了“唯我独尊”的境地，却不知如是见解就成了前进的障碍，开拓的羁绊，就会自我封锁发展空间，等于把自己变成了笼子里的鸟。
所以体解性空就会谦下，“水唯善下能成海”嘛;体解性空就会团结，就不会忽视哪怕是一个清洁工都是企业成功的缔造者;体解性空就会把成功的喜悦与员工们共享;体解性空就会知道没有最好，只有更好;体解性空你就会挥洒自如，不会由于失败而忧愁，不会因为成功而陶醉;体解性空就会在成功的竿头上更进一步„„
体解了性空，前途就会如同大海一般的广阔，现在很多企业里稍有成绩的人就认为自己不同凡响，这样就会直接影响企业的前途，因为每一个员工都是成功企业的缔造者，试想，一个企业里领导班子都有这种意识，企业的发展就不会有生命力。所以，企业要有团体精神，要增强凝聚力，企业的发展才会长盛不衰。一滴水，只有融入了大海，才会成其广阔。
佛陀成道后，依然与弟子们一起托钵乞食，赤足云游，所以僧团因此而长盛不衰。 性空是灵动的，韦应物说得好：“春潮带雨晚来急，野渡无人舟自横”。
缘起性空是佛法的灵魂，因体解这一真理而悟道者万万千千，悟道是成功的象征。但愿佛法的真谛之魂能融入企业文化，成为企业之精神，则企业之成功亦将万万千千，正所谓：“尽日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云，归来笑拈梅花嗅，春在枝头已十分”。
三、佛教因果论与企业伦理道德
如上所言，既然缘起是真理，由缘起衍生的因果报应理念亦为真理。因果报应是朴实无华的人生哲理，就象佛陀说真理的存在一样，是遍一切处的，是放之四海而皆准的。它就如同大地和泥土一般地平常，然而世间众生的安立，一切生物的生长无不依赖它。是的，我们每天都离不开大地，然而，我们却没有想到大地的可贵，没有想到大地是建立一切的基础。
我们还是从上面缘起的表述里来说明因果报应的道理，就以白纸为例，从投入大地的种子起到制成白纸，这一阶段，是一连串的因果。假若以种子到大树此一时间段论，则种子为因，长成的大树就是结果了;若以大树到制成白纸这一时间段论，大树则是因，制成白纸就是结果;若从种子到白纸此一时间论，种子也是白纸的因，白纸是前面的树芽、小树苗、大树等一切的果了。所以，因果要依时间来表述。
在佛教中，因果报应与六道轮回又是紧密相连的。六道是我们人生与一切众生当下和未来的趋向。我们的未来有真实的轮回，当生有真实的轮回，当下也有真实的轮回。 让我们一起先探讨当生的六道轮回。六道指的是天、人、阿修罗、饿鬼、畜生、地狱。孟子说，“人者，仁也”，指有恻隐之心、仁慈之心就称为人。一般地，我们都称为人道。然而，六道之中又有六道，这就是当生的轮回。就以人道为例，作为一个国家的好元首，令出必行，于所愿得自在，衣食住行皆人间所极，是为人间天道。若是丰衣足食，心地善良宽厚者，是为人间人道。若是人间官长，福禄有余，然而性格暴烈，好斗逞强，即是人间修罗也。若是三餐不济，流落街头，抑或是遭受灾难，水米难得，久处饥饿，则是人间饿鬼道也。若是以出苦力以换取极少资粮以维系人生，如挑山工，大山车路不通，以身背送物资者，即人间畜生道是。我们不是经常说，旧社会的同胞过着猪狗不如的生活吗?若久处囹圄，或亲人别离，心如刀绞，或车祸的当事者，断手断脚，血涂遍地，是为人间地狱也。
一个人的心情心态也有六道之轮回，让我们一起来谈讨这种当下的六道轮回吧。 当你找到了一份非常理想的工作，或者和久别的好友相逢，或是拿到了不菲的奖金，心情异常快乐，看到一切都是那么的美好，甚至对于以往的敌人都不憎恨了，还会报以微笑，问声你好!当时你就步入了天道。对于一个哲人或贤人，如曾子三省其身;颜回一箪食、一瓢饮，居陋巷而不改其乐;古来山居的高僧寒山子“重岩我卜居，鸟道绝人迹”;王维“明月松间照，清泉石上流”。如此心境，一片宁静，光明自在。对于一切坦然面对，不以物喜，不以己悲，都是天人的心态。别人的讥笑、打击、欺骗都可以一笑向春风。面对工作，就会以回报社会，报效祖国，福利众生的想法，去一丝不茍地完成，这都是精神生活上升到了天堂，当然，这要自己去体会，佛法上经常这么说：“如人饮水，冷暖自知”嘛!
见到了即将被宰杀的鱼或者鸟，你动了恻隐之心，想到“我肉众生肉，名殊体不殊”，是一般骨肉一般皮的，当下慷慨一把，买物放生;过马路时，扶一把白发苍苍的老太太，牵一把左顾右盼的小朋友;将美食未尝先奉父母，逢年过节不忘向师长问好;于朋友从不失信，代人之劳，成人之美;乃至深爱你的妻子丈夫，不有外染;喜欢读有益于身心的书;把快乐与人分享，分担朋友的痛苦„„如此等等的心态产生之时，你当下就在人道。 对于手下的职员或家里的保姆，没有耐心，动辄便大发雷霆，怒目相向，他人稍有违犯，便以十分还报，以斗争为快乐，如此念起就沦落到了可怕的阿修罗道。
本来有帮助人的能力，然而赈灾捐物时你无动于衷，乞丐的愿望一次次在你的冷漠中变成了失望，不肯把自己的快乐与人分享，总想得到非分的东西，如此的悭贪心态就是饿鬼道。 假如做了错事，不感到惭愧，比如说窃取了朋友的名誉地位，巧取了公家的财产，劫夺了兄弟姐妹的财富，事成之后还沾沾自喜，自以为是。不尊敬父母、师长、上司，经常在外面宣传自己单位、朋友的失误和过错，欺凌弱小，以此为乐。如果心胸狭隘，把一件不顺心的小事，放在心里，而且从各个方面让他膨胀，让心情异常地沉重;本来生活在于当下体味，而总是寄望于未来，为了赚钱而身心疲惫;本来孝养父母，扶持兄弟朋友是理所应当的快乐，却视其为负担，由是倍觉心情沉重;本来藉工作可以报答领受了的和至今还在领受着的劳动，却予以应付的心态，如上种种心生，当下就进入畜生道了。
最后是地狱道，我想是大家都不愿意听到的，然而我们还是要去了解它。如果凶残如屠夫;宁我负人，人毋负我;鲸吞国家财产，疯狂贪污受贿，巧取赈灾钱财，背叛国家，欺骗人民，忤逆父母，侮慢师长，欺凌众生，忘恩负义，恩将仇报，我们经常读小说，看到“禽兽不如”之流的，如上相应一念心生，就是地狱了。
所以，轮回在当世，也在当下，要看自己的处境，要看自己的心态，更重要的是自己要清楚地认识，积极地改变，轮回就在一念之间啊!比如说朋友托你办件事，你感到这是负担，就是畜生道。你转念一想，朋友于我有恩，应该报答，知恩报恩嘛，由是便欢欢喜喜地去努力，就这一念，即入天堂!所以我们每一个人的喜怒哀乐的心情无时无刻不在六道中轮回，只要你认真去观察了。
未来的轮回是在这一期生命结束后的走向，就如同种子到大树是一期生命，从削皮加工到制成白纸又是一期生命，从白纸制成使用以至走向回收又是一期生命。大家知道，能量是不灭的，而是转换的，所以，轮回也同样如此，人死了绝对要投生，投生到哪里这取决于你这一生的善恶能量，以强者先牵的原则，决定未来。所以，要想未来一片光明，就要及时行善，以道德规则来要求自己。儒家的仁、义、礼、智、信，佛家的不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不饮酒(不饮用于身体健康有害的东西)，都是道德规范。善的定义是“此世他世，俱顺益故”，也就是现在以至于未来，给人带来的都是利益。我们要仔细地甄别，有些眼前有利益，而未来无利益，这不是善的范畴，比如有的化工厂出产的产品赚了很多钱，可是排出的污水给未来的生态环境带来了极大的损害，这种只为眉睫的思想是恶的。道教有一则故事，可以给大家启迪，说的是吕洞宾出家修道，他的师父说我有点石成金之术传你，吕洞宾说石头变成了金子不会再恢复石头的原形吗?师父说，500年之后会的，吕洞宾说，我不学了，这法术会害500年以后的人，师父一听，大喜过望。想想我们的所作有没有这500年的眼光啊，自工业革命以来，生态之破坏令人揪心呐，所以，善不是以当前的利益来界定的，而是要以时间来考证，如果为善了，给当下以至于未来的众生都带来了利益，那么你决定会在善道里受生，佛陀教导我们，不但要关爱这一期的生命，而且还要关爱下一期的生命。 六道轮回无论是当生的，当下的，还是未来的，都是对因果报应的诠释。因果报应就是让我们日常生活中对天地、鬼神、君子乃至一切生灵都要存有敬畏心，如果一个人是无所畏的，那这个人就是最可怕的。因果报应是警告我们，要时刻对自己的言行思想负责，因为那真正的是自作自受。道德就是好因好果的宽阔大道，也是成功、辉煌的宽阔大道。 一个企业的成功强大，与企业每一个员工的素质和道德是分不开的，员工的砖石共同造就了企业的大厦，假如其中一块砖石松动了，破烂了，企业的大厦就有了隐患。古人说：“千里之堤，溃于蚁穴”。所以企业的强大与员工的道德密不可分，我们希望员工们把企业共同营造成美丽的天堂，给人以期望、以梦想、以利益、以欢喜，只要员工们的认识提高了，道德提高了，有所敬畏了，企业就会强盛，就会强盛不衰。企业就有了标准，有了灵魂，有了内涵，有了希望。
文章来源：中国佛商财富论坛http:///College/ShowArticle.asp?ArticleID=846
第五篇：发展佛教教育开发佛教文化旅游的必要性
作者：韩拴功
1、佛教教育对社会各界的利益和价值：佛教是我国诸多宗教非常优秀的宗教之一，佛教文化对我国社会观念、民风民俗和传统文化都产生了深刻影响。世界佛教著名佛学大师净空老和尚说“佛教是佛陀对九法界众生至善圆满的教育”。民间信奉释迦牟尼佛、观音菩萨深入人心，佛菩萨的愿力感应不可思议真实不虚，受到人们爱戴。随着我国经济发展与综合国力的迅速增长，我国的国际地位和各个领域的影响力也与日俱增，佛教界也本着服从和服务于国家构建和谐社会，建设天下大同、慈爱无边和谐世界大局，努力挖掘佛教文化教人培德、奉献爱心。讲戒律、讲修持、讲因果、讲道风、讲发心、讲菩萨行，这些说明了佛教教育并非是深入空门的消极群体，而是与江泽民同志提出的“宗教与社会主义社会相适应”是一致的，与胡总书记提出的“八荣八耻” 社会主义荣辱观是吻合的。佛法对人类的贡献价值用笔墨叙述尤如投一鸿毛于太空浩瀚难尽一意，佛教文化在精神文明建设育人培德方面不是纯粹的唯心主义，而是唯物主义的最高表现形式，深入研究可了解既符合宏观又符合微观特性，既符合科学的逻辑性又符合精神文明建设，革命之父孙中山先生对佛教精辟论述为“佛教是哲学之母,研究佛学可佐科学之偏”。就其对社会利益方面教人从心开始，放下嗔恨、贪欲、自私、奢侈等，利用种什么因结什么果的因果原理教人“诸恶莫做、众善奉行”，在日常生活中约束自己不良的身体行为、语言行为、意识行为，上报四重恩下方便众生,利己利人，为国为民无私奉献，从心灵深处启迪人们珍惜人生有限时光，做一个对社会有益的人。在建设有中国特色的社会主义事业中，佛教把增进友谊、增进民族大团结、维护国家尊严、捍卫国家主权、促进祖国统一大业，与世界各国教界友好往来作为责任，为维护世界和平作出了不可磨灭的功勋。
教界人事严谨持戒、精研教理、精进修持、利乐有情，结合佛法正确解决人生的：生存、生命、生死问题。在学佛中开启自己的大智慧大慈悲心，外不摄七情六欲、内不执着五蕴心识，全心全意追求更高的灵性，真正利益众生，在体现生命价值观中非同一般，堪称人生福慧之旅。
2、发展佛教文化旅游事业的意义和前景：为发扬古老的佛教文化推广佛陀教育，净化人们心灵，进一步配合对外开放建设旅游大省、旅游名市，充分发挥佛教文化为主的旅游资源，使其与社会主义社会相适应。游客可通过身临其境的旅游参观接触,不但可了解佛教文化对我国的语言、文学、艺术、建筑各方面影响力，而且通过参观可了解佛教文化的意义，学习中即可悟出佛教传入中国带来的三世(前世、今世、来世)观念、因果轮回观念、三界观念，对游人来说无论从精神财富、文化素质都是一个升华。如若能深入研究教义严谨修持定能得佛法精髓，定会成为道德文明、心灵净化、垂慈利物、具足灵根、广培智种、同一了悟的人。 佛教以深入修持佛法为宗旨，以悲智双运思想为主题，以平等和合为主旋律，以积极进取行菩萨道利益众生的精神为动力，以拔除痛苦与人安乐为目的，为社会和谐、民族团结、环境保护、祖国统
一、世界和平作出了一定贡献。相信在各级党政部门的关怀和大力支持下，在各位高僧大徳的领导下舍身施教,使古老的佛教文化发扬光大，为祖国统一大业、促进文明发挥积极推动作用，为让全国人民认识佛教，让世界人民了解中国佛教，所以发展佛教教育合理开发佛教文化旅游事业意义重大也是很有必要的。
千阳县城关镇宝平路39号
邮编721100