论语翻译范文第1篇
1.掌握“鲜、与、狷、和、同、贼”在文中的含义，积累、理解“过犹不及、和而不同，义之与比”等词语。
2.理解孔子“中庸之道”思想的深刻内涵和精神实质。 3.理解“和而不同”的深刻哲理和高度智慧。 【文化内涵】
1、理解孔子“中庸之道”的精神实质，并区别于“折中之道”。
2、从其它章节中举例说明孔子是怎样把“中庸之道”贯彻于自己的言行的。
3、探讨“中庸之道”、“和而不同”对现代社会的积极意义。 【教学时间】三课时 【教学过程】
一、整体感知文本 1.诵读感知 (略) 2.整体感知
(1)概括原文，说说中庸之道具体体现在哪些方面?
中德(6.29)
中行(11.
16、4.10、13.
21、 13.
24、17.13)
中礼(1.
12、17.24)
中和( 13.23 )
(2)中庸的“中”是否为折半以取中，搞平均主义?
二、深入探究文本
1、结合译文，学生质疑，教师释疑。
2、探究文本。
(1)“中德”：探讨“民鲜久矣”的原因。
(2)“中行”：说说“过犹不及”的含义，总结“过犹不及”的处世之道 ，讨论“乡原”在现实生活的危害。
(3)“中礼”：结合《沂水春风》，具体说说我们应该如何具体认识和把握中庸之道。
(4)“中和”：
收集并交流有关“和”的熟语、格言;通过交流的信息和链接的内容，概括说明“和”的含义;
孔子的“和同之辨”与晏子的“和同之辨”完全相同吗 ，说明理由;
联系生活或具体材料，体会“君子和而不同，小子同而不和”的深刻内涵。
三、补充阅读
关于中庸原理，散见儒家论述，并不完全集中在子思传作的《中庸》章句。中庸之道的要旨大体上可从下面四句纲领性口诀去领会：‚允执厥中‛;‚过犹不及‛;‚和而不同‛;‚所贵者权‛是也(厥与其通，允执厥中即允执其中)。下面逐项说明之，希望有助於‚很好地解释一番‛。 (1)允执其中
中庸之道者，‚用中为常道也‛。《礼记》解释中庸为‚执其两端，用其中於民‛。《论语.尧曰》称中庸要‚允执其中‛，道统之传，尧之所以授舜也;‚人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中‛(《虞书.大禹谟》)者，舜之所以授禹也也。是谓尧、舜、禹三位传说中的圣王，都以中庸之道为传世之宝，授受之际，叮咛告诫也。
所谓‚执其两端，用其中於民。‛的‚两端‛是指矛盾对立的两极，只认识或者把握其中的任何一极，都将失诸片面，必须‚叩其两端‛，从两端中作出优化选择，即求中是也。这就是说，在一个命题涵盖范畴的极端情况之间，总可以找到一个‚发而中节‛，契合事物本质特征，整体效果最佳，各方接受程度最高，恰到好处的优化解答，这就是中。
一旦得中，即‚致和‛，或称‚致中和‛，与上文借无线电学名词用的‚调谐‛同义;这里的‚和‛，亦即‚和谐‛或称‚和合‛。‚和者，天下之达道‛，‚致中和，天地位焉，万物育焉‛，可见‚中者，天下之大本也‛。 《论语.雍也》乃有高度评价‚中庸之为德，其至矣乎!‛
《孔子思想大本大源考》的‚思想实验‛中谈到：如将世界上一切事物之间的相互关系，理解为对立面的调谐(统一)和变革(斗争)，其中变革是手段，变革的目的是追求调谐，而不是为变革而变革。调谐不仅是变革的目的，即便变革本身或即事物发展和运动的过程，也应讲究和追求调谐，以减少损失(痛苦)，提高效率。
先秦时代，许多学派都研究过事物对立面的调谐(统一)和变革(斗争)的关系。其中道家认为祸福、正奇、善妖等对立面之间可以反覆无条件转化，颂扬弱胜强的转化，但不明确变化的目的性;法家则强调对立的绝对性，主张强凌弱，大制小。儒家观念与他们不同，以实现调谐为变革的目的，也以调谐为变革的高明手段。‚允执其中‛就是调谐观念在方法论范畴的表述方式，也是中庸思想的高度概括，贯彻於儒家的全部理论和实践。
《荀子.宥坐》篇记载孔子在鲁桓公之庙，看到欹器，有感而发的故事。夫子问守庙者：‚此为何器?‛守庙者曰：‚此盖为宥坐之器。‛孔子听说过‚宥坐之器，虚则欹(倾斜)，满则覆。‛於是让弟子注水试验，可见‚中则正，满则覆，虚则欹‛。子喟然而叹曰：‘吁!恶有满而不覆者哉!‛这里说的‚虚‛和‚满‛都是两种极端倾向，宥坐之器因而产生‚倾斜‛和‚倒覆‛的现象，只有‚中‛才能正，‚守中‛为‚聪明圣智‛之举欤!
如前所述，作为‚调谐‛的‚和‛，是包括人际、人与自然，人自身生理和性灵，以及万物之间的一切相互关系的优化相处原则;仁学讲求的中庸之道，追求的主要是人与人，或人与事之间的‚和‛──调谐。尚‚中‛致‚和‛，做人要中，处世要中，思虑要中，审事要中，惟中是求，惟中是律也。 (2)过犹不及
这个中的位臵究竟该如何界定呢?
《论语.先进》中记载着孔子和子贡的谈话。子贡问老师，子张和子夏谁优胜?孔子说子张显得过头，子夏有些赶不上。子贡就说是不是子张强一些，孔子的答覆是‚过犹不及‛。
中庸之道追求的中的确切位臵，是优化选择决定的，座落在过头和不及之间的‚无过无不及‛的‚临界位臵‛。从数学观点加以譬解，这个中并非意味变量在坐标区间的几何中点，而相当於微分学对应函数最佳极值(导函数为零时)的特定位臵，无论左偏右离，都不如这个中位的效果最好。
过头和不及是事物的两种极端化倾向，或者说两种错误倾向，孔子认为都不足取。譬如说，为人之道既不可好高骛远，也不应自暴自弃;既要追求理想，又须面对现实。为政过严或太宽都不好，‚宽猛相济，政是以和。‛(《左传.昭公二十年》)制订政策，借用现代政治语言讲，就是偏左(激进)和偏右(保守)都要犯错误。孔子主张凡事有度，抑其过，引其不及，归中道也。
孔子将中庸视为君子应有品德，尝言：‚君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中;小人之反中庸也，小人而无忌惮也。‛无忌惮者，无所顾忌，任意横行，放纵极端也。
毛泽东说：‚‘过犹不及’是两条战线斗争的方法，是重要思想方法之一。一切哲学，一切思想，一切日常生活，都要做两条战线斗争，去肯定事物与概念的相对安定的质。‛(《毛泽东书信选集》145-146页) 过头或不及，往往首先表现在量的范畴。量的过头或不及终将引起质的恶性变化。在政治领域，人们常常把过头或不及称为左倾或右倾。反右防左，反左防右，就是去肯定政局相对安定的质的需要。
孟轲讲了一个关於经济政策上过犹不及的故事：周人白圭是个好心肠的经济学家，建议更改税制，把当时实行的‚什一而税‛降为‚二十而取一‛。孟轲指出，这种低税率适合於北方貉国那样五谷不生，唯黍(一种称为黄米的杂粮)生之，无城郭宫室、宗庙祭祀之礼，无诸侯币帛饔餐，无百官有司的後进少数民族地区;如果行之於中国，不顾‚器不足用‛的後果，将造成‚去人伦，无君子‛‚不可以为国‛的倒退恶果。白圭听了，明白了它的不可行性。孟轲以为，如果违背了体现中庸原则的尧舜之道，把税率降得偏低，就成了大貉小貉，反之，过於加重税收，则大桀小桀也。(见《孟子.告子章句下》)可见经济政策上过头或不及的量变，会造成政权性质恶化变质。
《论语》中说的‚子温而厉，威而不猛，恭而安。‛，‚乐而不淫，哀而不伤‛，‚君子矜而不争，群而不党‛等片语中，每个‚而不‛後面的字儿，非过即不及也。
中庸反对过头和不及，但不是‚和稀泥‛、简单折衷，不等于不讲原则的平均主义。中庸之道崇尚和平渐进，但并非无原则的和平主义者，不排斥必要的战争，主要指反抗侵略的战争、为消灭战争而战的‚以至仁伐至不仁‛的战争，以及迫不得已而为之的暴力抗争等。
在一切可以量度的应用科学范畴，像上文提到黄金分割比例体现视觉最佳效果;或要种好庄稼，土壤酸度必须适宜;或根据不同国情制订适当的税率那样，中庸之道不仅有其科学的定性要求，而且应能在实用层次上做到定量分析，可以计算、检测和考核。
人世一切失误，其实无一不是‚过‛或‚不及‛的後果，教训例子俯拾即是。万物之灵之高明，在於透过万花筒般的无数表象，悟出一个‚无过无不及‛的优化求中道理，并进而掌握这个优化求中的主要途径，方能落实求中的具体措施。 (3)和而不同
什麽是人际关系范畴优化求中的根本途径?一言蔽之‚君子和而不同，小人同而不和‛(《论语.子路》)也。
‚和‛与‚同‛，在汉语中可以是同义词，但在这里是有区别的。事物通过变革达到实质上的统一或调谐状 态，叫做‚和‛;掩盖或否定事物的矛盾，只求表面上的整齐一致，谓之‚同‛。 如前所述，孔子鄙视那种善恶不分、含糊苟且、两头讨好，见人说人话，见鬼说鬼话，‚同乎流俗，合乎污世‛(《孟子.尽心章句下》)的折衷主义者，称之为‚乡愿‛，贬之曰‚乡愿，德之贼也‛。与‚乡愿‛迥异，中庸之道反对折衷主义者的‚同而不和‛，赞成‚和而不同‛。
中庸之道是求‚和‛之道，以‚不同‛为求‚和‛的前提和必然。
与孔子同时代的晏婴曾举烧汤为例，解释‚和而不同‛的涵义。他说所谓‚和‛就象厨师拿水、火、醯(相当於醋)、醢(鱼肉等制成的酱)、盐、梅等不同甚至对立性质的物质操作调合，烹饪鱼肉，‚济其不及以泄其过‛，使其品味恰到好处，成为享用满意的佳羹。单纯的‚同‛就如以水调剂水，不用火、醯、醢、盐、梅等配合，必然乏味到无人问津。
今就人际关系(人与人，人与社会)上的‚和而不同‛作一点说明。
凡循中庸之道决策，必有其共识基础，方能集合众人力量进行贯彻，这就是调谐意义上的‚和‛。‚和‛绝不意味着没有或无视不同意见，相反地，中庸学说肯定事物的复杂性和矛盾的普遍性，视‚不同‛为理所当然。孤立的单一的因素不能构成完美的事物，相信唯有让介乎极端之间的各种异见，特别是对立因素充分沟通、辨析，折冲，兼容其合理因素，加以运筹统合，达到统一或调谐，方才能够得中，从而导致美好的结果。
以君臣为例，孔子主张对君主采取‚勿欺也，而犯之‛(《论语.宪问》)的态度。所谓犯，就是提意见。‚和而不同‛的‚和‛乃君臣不同见解的协调结果。求中致和不是否定或掩盖矛盾，相反地，要通过群言堂、百家争鸣，即容许不同意见充分抒发和交锋，融百家之长，才能提高得中的可能性，利於导致优化决策。反之，所谓‚同而不和‛则是君说可，臣亦说可，君曰不可，臣亦曰不可，有不同意见不敢说出来，成为君主一言堂，结果非犯错误、出乱子不可。
明白了‚和而不同‛的道理，就不要以为人人称赞你就是好事。子贡问孔子：‚乡人皆好之，何如?‛夫子说：‚未可也。‛他又问：‚乡人皆恶之，何如?‛夫子说：‚未可也。不如乡人之善者好之(好人说好)，其不善者恶之(坏人说坏)。‛ (《论语.子路》) 在个人修养方面，孔子说过：‚质(朴实)胜文(文雅)则野，文胜质则史。文质彬彬，然後君子。‛(《论语.雍也》)意思说：做人如果朴实胜於文雅，便失之粗野;如果文雅胜於朴实，则显得欠缺诚心;两者调谐适匀，互补其不足，方可成为君子也。
孔子好给别人提意见，也欢迎别人包括弟子们发表不同见解。颜回是孔子的得意门生，但过於谦虚，和动不动直言质询的子路太不一样。孔子对此是不满意的，因此说过：‚回也，非助我也，吾言无所不说(悦)。‛ ‚和而不同‛要求常怀兼容精神，像拉丁文‚宽容‛一词‚Tolerare‛原义那样：容许别人有行动和判断的自由，对不同於自己或传统观点的见解的耐心、公正的容忍;或就是现代民主社会人们常说的一句口头禅：‚我不赞成你的话，但是我要誓死捍卫你说话的权力。‛(据说是法国人伏尔泰的名言)
‚和而不同‛，是承认‚不同‛，尊重‚不同‛，在‚不同‛的基础上求中致和，体现了经由多种因素特别是对立因素的斗争或变革(首重良性竞争)寻求统一或调谐的精神。推而论之，‚和而不同‛作为一项原则性共识，莫非现代民主政治广泛包容多元文化(或‚非群体文化‛)的优化决策概念的必要前提;正确处理家庭成员、办公室同事关系以至集团、国家、民族纷争，追求全球化、世界主义，以及天下大同理想必遵的金科玉律?
2002年10月24日中国国家主席江泽民在美国布什总统图书馆发表演讲阐述了‚和而不同‛的思想。他指出两千多年前中国先秦思想家孔子就提出了‚君子和而不同‛的思想。和谐而又不千篇一律，不同而又不相互冲突。和谐以共生共长，不同以相辅相成。和而不同是社会事物和社会关系发展的一条重要规律，也是人们处世行事应该遵循的准则，是人类各种文明协调发展的真谛。
2003年12月10日，中国总理温家宝在美国哈佛大学商学院题为《把目光投向中国》的演讲中，介绍中华民族的文化底蕴时说，‚和而不同‛是其中一个伟大思想。和谐而又不千篇一律，不同而又不彼此冲突;和谐以共生共长，不同以相辅相成。他认为，用‚和而不同‛的观点观察、处理问题，不仅有利善待友邦，也有利国际社会化解矛盾。 (4)所贵者权(君子时中)
‚情况在不断地变化‛。中庸之道要求通权达变(Act as the Occasion Requires)，因时、因地、因体制宜行事;是实事求是，一切从实际出发，富於灵活性，与时俱进的决策之道。
‚中无定体，随时而在‛。无过无不及的中，得之不易，但不会一成不变，随情况变化而随时变化。孔子说‚君子之中庸也，君子而时中，小人而无忌惮也。‛(《中庸章句》)‚时中‛，就是因应不同时机，揆情度势以求中。齐人有言曰‚虽有智慧，不如乘势，虽有兹(原文有金字旁，音zi)基(田器也)，不如待时。‛(《孟子.公孙丑上》)
恩格斯在《共产党宣言1872年德文版序言》中指出，对於革命基本原理的实际运用，‚随时随地都要以当时的历史条件为转移‛。
孔子说‚素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难，君子无入而不自得焉。‛就是说人处在富贵的地位就按富贵者的情况行事，处在贫困的境地就按贫困者的情况行事，处在不开化的夷蛮之地就按夷蛮的情况行事，处在患难的境地就按患难中的情况行事，一切都要脚踏实地，从实际情况出发。
禹、稷三过其门而不入，苟不当其可(如果不通权变)，与墨翟‚兼爱‛极端无异;颜回在陋巷而不改其乐，苟不当其可，则与杨朱‚为我‛(唯我)极端无异，都不值得赞美和效法了。古礼有男女授受不亲之说，有个死脑筋的人问孟轲‚嫂溺(落水)，则援之以手乎?‛轲曰‚嫂溺不援，豺狼也。男女授受不亲，礼也。嫂溺，援之以手者，权也。‛
在教育上，孔子曾给予子路和冉由相同的提问以不同答覆。因为子路保守，孔子着重鼓励;冉由激进，则强调求稳。在要不要做官的问题上，孟轲有句话‚可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速，孔子也。‛知夫子者也深矣。
华尔街基金经理，必须因应市场变化及时调整投资组合(Portfolio)。基於避险原则设计的对冲基金(Hedge Fund)，要不时调整策略。投机性的‚当日交易‛(Day-trading)者更要瞪大眼睛把握分分秒秒的市场脉动。 治世大赦谓得中，乱世用重典亦为中。世界上一切事物都在发展变化。英国着名诗人雪莱写过一句貌似悖论的警句‚唯一不变的就是变‛。所谓中，即中庸决策的答案，当然要随时间和条件的改变而改变。所以贯彻中庸之道，做什麽事情都要从实际出发灵活应用，见机行事，不应拘泥於某种主义、教条而固步自封，不敢越雷池一步。执中而不知权变，犹‚执一‛也。孟轲称‚执一‛为贼道，举一而废百也。 此言‚道之所贵者中，中之所贵者权‛也。
从以上‚允执厥中‛、‚过犹不及‛、‚和而不同‛以及‚所贵者权‛(君子时中)四条纲领可见，中庸之道是一种从实际出发，与时俱进，追求最佳效果的科学方法论。其特点为反对走极端，主张在异见、对立之间寻求协调统一，找出对各方统筹兼顾，具有宽大包容性和广泛满意度的黄金中道，体现了和平理性、稳步渐进、损失最小、收效最大，以实现调谐为目的的优化决策路线。
中庸决策路线在社会政治实践中，不能指望得到象微积分习题或工程设计计算那样精确度的解答。由於人们认识上的局限性和复杂事物难以预测的变化，使得社会科学意义上最好的中，也只能是数学观点上的近似解，而且难免偏差以至错误。但是如果一旦建立一种不断求中的机制(而非一时一事侥幸取胜)，具备了自我完善的良性反馈调整能力，就像以理想的‚中‛为中轴线，那真实决策好比在这根中轴线上下左右围绕行进的收敛曲线，其偏离和时滞不至於太远太久，万变不离其‚中‛了。
在社会生活实践中，中庸之道讲起来容易，做起来是极难的。《中庸》有言：‚天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。‛现实社会生活中的实际情况经常是，‚知者过之，愚者不及也;贤者过之，不肖者不及也。‛(聪明人容易过头，愚蠢者往往不足;好人容易过头，不肖者容易不足)因此，‚中庸其至矣乎!民鲜能久矣(人们已经好久做不到了)!‛
论语翻译范文第2篇
五.二
吴子昂
论语翻译范文第3篇
孔子(公元前551年9月28日―公元前479年4月11日)，名丘，字仲尼，春秋时期鲁国人，著名的思想家、教育家、政治家，孔子被列为“世界十大文化名人”之首，其儒家思想对中国和世界都有深远的影响，孔子一生想要恢复和宣扬周礼，周游列国，希望有国君能够接纳，并且身体力行，无奈当时的社会已经形成了礼崩乐坏的局面，最终没有实现这一愿望，但他的这种思想和精神对后世产生了极大的影响，现在仍不失其价值。
首先，是孔子对学习方面的看法。一.温习和复习。从子曰“学而时习之。不亦说乎?和子曰：”温故而知新。可以为师矣。中可以看出：孔子希望弟子们可以温习学过的知识不断巩固，这样可以加深自己的理解，而且对学习新的知识很有帮助，而且曾子也说：“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?”显现出复习的重要性。二.学习和思考的关系。子曰：“学而不思则罔，思而不学则殆” 告诫我们只有把学习和思考结合起来，才能学到切实有用的知识，否则就会事倍功半。子谓子贡曰：“女与回也孰愈?”对曰：“赐也何敢望回?回也闻一以知十，赐也闻一以知二。”子曰：“弗如也，吾与女弗如也!颜回是孔子的得意弟子，正因为他能够独立思考，所以能够举一反三，这也印证了我们要培养勤于思考.善于思考的习惯的必要。三.敏而好学。不耻下问。这是从古以来人们都需要拥有的学习态度。
四、学而不厌，诲人不倦，有教无类。子曰：“默而识之,学而不厌,诲人不倦,何有于我哉?” 子曰:“不愤不启，不悱不发。举一隅不以三隅反，则不复也。” 子曰：“自行束脩以上，吾未尝无诲焉。”这几句话孔子从学生和老师的角度分别谈了对学习的看法。作为学生，学习要不能厌倦，要持之以恒，这对作为学生的我们有着引导的作用;而从老师的角度，孔子通过启发的方式来教导学生，这是很值得后人学习的，但是“举一隅不以三隅反，则不复也”我觉得不适合现在的教学，老师应该有更多的耐心来指导。而且从“自行束脩以上，吾未尝无诲焉。”这句话在可以看出孔子的“有教无类”也并不是真正的有教无类，由于当时社会经济状况并不足以支撑，所以只能停留在理想层次之上。
子以四教：文、行、忠、信。总之，孔子的教学理念围绕着“文、行、忠、信”来进行，这正是论语在学习方面的精髓，和给我们的启示。 然后就是孔子认为君子应该所具备道德修养。孔子认为个人的道德修养是至关重要的，如果立志于仁德，就不会做坏事了。子曰：“苟志于仁矣，无恶也。” 从中体现出孔子对仁德的看重，但是几千年后的今天，我们并没有都具备这样的仁德，但我认为如果我们能够努力去做，提高自身的修养，也会成为具有仁德的人。一.宽容. 子曰：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”君子拥有宽广的胸怀，不会时常忧愁、局促不安。子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”在生活中，我们会遇到很多鸡毛蒜皮的琐事，如果每一件事都去斤斤计较的话，就会使我们的心胸变得狭隘，就不会远大的志向。二.谦逊. 子曰：“君子无所争。必也射乎!楫让而升，下而饮。其争也君子。”孔子觉得君子没有什么需要争的，应当谦逊，在我看来，这种看法已经不适合当今时代，现在是一个竞争的时代，要大胆地进行公平的竞争，如果过分的谦虚，就可能丧失重要的机会，但适度的谦逊仍是我们需要保持的传统美德。三.安贫乐道。子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如?”子曰：“可也，未若贫而乐，富而好礼者也。”是孔子希望人们能够拥有安贫乐道的精神。《孟子》：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”中所表达的正与之相符，唐代大诗人刘禹锡所著的《陋室铭》中充分体现出刘禹锡高洁傲岸的情操，流露出作者安贫乐道的生活态度，可以看出孟子、刘禹锡等都受到孔子安贫乐道、富而好礼态度的影响，这也正是我们需要学习与继承的。
论语翻译范文第4篇
这句话的意思是;年轻人在家孝敬父母，做事要谨慎，说话要诚实，要广泛爱护众人，亲近有仁德的人。这样做了之后，如果还有精力，就去学习文化知识。”
我想:每一个人都有自己的父母。可是有一些人对自己的父母怎么样呢?我就不得而知了。我只知道新闻上老是播，有好多的老人被自己养育了几十年的儿女们逐出门外，让自己流浪在外，迫不得已乞讨为生。看得自认为冷酷的我都动容。那一些不孝之人永远都不会明白，自己的父母就像一滴水，他(她)们拼命尽自己的所能呵护你这棵幼苗。却不知道等这棵幼苗长大之后又是那么庸俗不堪，丧尽天良，不尽自己赡养老人的义务，甚至将老人逐出家门。天理何在?
人除了孝道之外，还有道德仁义。
我曾经在电视上看见过一则新闻：有一个中学女生因为自己的学习不好而伤心欲绝至跳楼自杀。我想：如果当时有一个围观的人可以出来引导那个女生几句，劝慰几句;如果当时有一个围观的人中有一个富有道德文明的人可以站出来叫那些围观者不要以激将的方式鼓励那个女生跳楼，事情就不会那么糟糕了。但是事情总是那么不尽人愿，反而让人有一种弄巧成拙的错觉。
论语翻译范文第5篇
《论语》是记述孔子及其弟子言行的一部语录体散文集。这部儒家的经典以对话的方式,展现了孔门师徒对于社会各个现象的看法,而这些看法构成了统领中国两千多年的道德行为规范,也成为中国文人世世代代修身、齐家、治国、平天下的行动纲领。在《论语》中多次论及了“君子”,并从各个角度加以阐明,大到安邦治国,小到修身养性,可以说对“君子”这个概念做到了全方位的诠释。然而君子一词发展到今天仅仅保留了它最初含义的一部分。下面就以《论语》文本为中心,以“君子”一词为切入点, 君子”的修进之道、“君子”的特质、孔子对“君子”的界定等方面来探析孔子思想体系中至为重要的“君子”观的来阐述孔子的“君子”观。
在《论语》20 篇中,“君子”一词共出现107 次,从开篇的“人不知而不愠,不亦君子乎”(《学而》) ,到末篇的“不知命,无以为君子也”(《尧曰》) ,可谓是首尾呼应,构成了一套完整的、具有内在有机联系的、不断深化的君子修养体系。“君子”一词虽非孔子首创,但《论语》中的“君子”是孔子对周代贵族所崇尚的君子人格的重新阐释和再次规定,以比较具体的道德品质充实了“君子”的内涵,形成一个完整的“君子”理论体系。
一、“君子”的修进之道
在《论语·先进》篇,子曰:“德行:颜渊,閔子騫,冉伯牛,仲弓。言语:宰我,子贡。政事:冉有,季路。文学:子游,子夏。”。德行、言语、政事、文学被后世誉为孔氏四门,孔子认为君子应尽可能地修身砺己,在这四科中求得精进。
二、“君子”的特质
对于君子之道,孔子在《论语》中屡有提及。子曰:“志于道,据于德,依于仁,游于艺。”(《述而》) 这是对君子人格系统多方面、多层次的界定。子谓子产:“有君子之道四焉:其行己也恭,其事上也敬,其养民也惠,其使民也义。”(《公冶长》) 孔子在评论子产时说他有四种德行:“行为态度谦逊、庄重;侍奉君长严肃、尊敬;抚养百姓有恩惠;役使百姓合理而适当。”曾子言曰:“君子贵乎道者三:动容貌,斯远暴慢矣;正颜色,斯进信矣;出辞气,斯远鄙倍矣。”君子注重容貌,端正态度,注意谈吐。(《泰伯》) 子曰:“君子道者三,我无能焉:仁者不忧,智者不惑,勇者不惧。”(《宪问》) 智、仁、勇是所谓“三达德”,既是道德,又是传统的文化积淀。
与孔子的一贯主张相同,为君子之道,依然注重自身的内在条件。在孔子看来,君子应是仁、智、勇的统一体。“三戒”、“三畏”、“九思”、“三变”,君子时刻在自警;不忧、不惑、不惧,态度恭敬,对君主尊敬、对人民恩惠。这些对君子道德修养的“定量”规定,反映了孔子对君子之德的严格要求和多方赞美。 为明确君子的特质，《论语》中一度将君子与小人并提。孔子认为,区分君子与小人的关键是道德。君子道德品质高尚,小人道德品质低劣。君子以义为先,见义忘利;小人以利为本,见利忘义。君子为人处世以仁为本,依礼而动;小人为人处世弃仁忘义,违礼而行。君子追求真理,寻求善道;小人追求享受,寻求私利。君子崇尚道德,为政以德;小人推崇武力,为政以刑。君子和小人在性格、好恶、器量、作风、思想、行为等方面都是相背的,在道德修养上彼此对立不同。然而,正是在这种比对中,二者的形象更加鲜明,也使得孔子界定的“君子”更加丰满。
三、孔子对“君子”的界定
据现有文献所记载“, 君子”一词最早出现于《尚书》,虽然沿用至今,但其涵义却经历了不断的变化。“子”在古代是对男子的尊称,“君子”的本义源于“君”字。许慎《说文解字》注:“君,尊也,从尹,发号,故从口。”上面表示手执笔,即“尹”字,与“父”近形,有“父辈掌权”的意思,表示治理事务,是对做官者的通用称呼;下面的“口”字表示发布命令。“君”主要是对社会地位高的贵族的称号,有时也指国家元首。“君子”合称,多是对贵族的专有称号。而《论语》中的“君子”一词已经突破身份、地位的高贵而增加了道德品质的内涵,孔子继承和发展了前代以来“君子”与道德品行有关联这一点,第一次从大到安邦治国,小到修身养性,全面具体地阐释了“君子”的内涵。《论语》通俗而多方面地阐释了“君子”的为人处世之道及其道德评判标准,多视角、多层次地探讨了“君子”应具有的内在人格和外在表现。
孔子从内、外两方面对君子作了界定,对内,即自身修养;对外,即立身行事。自身修养方面“, 文质彬彬,然后君子”。“质”指人的内在品格“, 文”指人的外在仪表。在立身行事方面,孔子认为君子应“以合宜为原则,以礼节实行它,用谦逊的言语说出它,用诚实的态度完成它”。
四、《论语》中的君子之行
(一)君子在家如何侍奉父母和对待兄弟。孔子认为要实现治国平天下的宏愿，就必须从治家开始，治家如治国，治国如治家，治国治家一体。孔子认为对待父母要孝，不违背父母意愿，“父母在不远行“。对兄弟要悌，对兄要听其言，要像对待父母一样对待兄长;对弟要怜爱和关心，帮助其健康成长，要和兄弟和睦相处。
(二)君子为政。孔子认为君子应以德教化百姓，为政以德。统治者应该明白治国之道是非常重要的，不能随心所欲，不要乱开战事和滥用民力，要爱护老百姓，提倡节俭，减轻赋税和徭役，使老百姓能休养生息。.治理老百姓不能只用政治和刑法，用道德加礼法才是治国的根本之道。
(三)君子在外如何交友
1. 孔子认为“益者三友，损者三友”。认为做人应该做到“温、良、恭、俭、让”。3.君子之交，重的是义气和情谊，有高尚德行和节操的人，才能赞扬人和批评人，他们知道什么才是值得追求的什么不是我们该拥有的。另外,孔子认为君子应“敏于行，讷于言”。
五、“君子”的现实意义。
从孔子给的君子本体论出发，扩展到君子对父母兄弟、对为政之道和如何交朋友，我们发现，孔子树立君子的模范形象和神圣使命，一是为君子树立崇高的地位，把它放在遥不可及的彼岸，使它成为知识分子永恒追求的价值观，使他们以国家栋梁和万世师自居， 为他们实现他们自己的理想目标提供强大的精神动力;另一方面，也是更重要的方面就是使君子成为君主治理国家的重要辅助力量， 给君子自己提出了一些从政必备的素质和技能。知识分子是先知先觉，有治国平天下的志向和抱负， 孔子提出的针对知识分子自己的道德规范和人格提升的方案自然能被统治者采纳。再从个人的精神修养和道德品格的塑造来说，孔子从自己的学习总结说：十五岁开始学习，三十岁有自己的坚固的立场，四十岁能明辨是非， 五十岁知道天命的强大不能违背， 六十岁是非荣辱不惊，七十岁才达到从心所欲的境界。而那时候物质条件和生活水平都比较底下，能活到七十岁的人很少，要想能达到从心所欲的境界更是少之又少，甚至几乎是不可能的，这也注定孔子所说的精神修养， 是不会为那些追求急功近利和立竿见影的实际效果的人所赞同的。但孔子是个苦行僧式的求道者，他不会“知其不可而安之若命”，他会坚守下去，虽然悲壮却不悲观，而且还乐观积极向上。孔子在他的当世没有得到应有的重视，但经过后世的改造和加工，孔子的学说还是得到了发扬光大，而且成为中国两千多年的统治思想，成为士大夫们追求伟大理想和崇高道德的精神导师，这些无论如何是不能抹杀的，是值得称赞和重视的。我们不应一味的去批判和解构孔子，因为积极建构是无论如何都要远远大于任何消极解构的。孔子树立的君子自我的高度的精神修养和道德情操， 以及坚忍不拔的迎难而上的为自己理想而奋斗的积极精神， 还有面对人生的顺境和逆境的乐观的和豁达的态度， 我认为是值得当下的我们深思和借鉴的。
浅析孔子仁与礼思想及关系 孔子作为中国古代的政治家，教育家思想家，他的“仁”、“礼”思想渗透到中国古代社会各个领域，甚至影响到现代社会。那么，他的“仁”与“礼”的关系究竟如何呢?本文仅就 这一关系作如下论述。
孔子说：“殷因于夏礼,所损益可知也;周因于殷礼, 所损益可知也。”(《论语·为政》)所以,对孔子来说,礼是古已有之的。而仁,虽然是“古已有之”,但作为一种系统的道德思想体系,却是孔子首先提出的。孔子是崇尚周礼的。他处在“ 礼崩乐坏”的春秋晚期,对“天下无道”的局面痛心疾首,一生都在为恢复礼的权威而努力。正是为了这个目的,他提出了仁的道德思想体系。那么,孔子怎样看仁与礼的关系呢。
“仁是儒学中一个内涵极为丰富的字, 它在不同的范畴里有不同的含义。” 在《论语》中, 它多以问答的形式出现, 孔子回答其弟子的提问中, 我们会见到孔子对仁因人、因时、因地而有不同的阐发。颜渊问仁, 子曰“克己复礼为仁。一日克己复礼, 天下归仁焉。为仁由己, 而由人乎哉?”仲弓问仁, 子曰“出门如见大宾,使民如承大祭。己所不欲,勿施于人。在邦无怨,在家无怨。”司马牛问仁, 子曰“仁者, 其言也訒。” 樊迟问仁, 子曰“爱人。”子贡问仁, 子曰“己欲立而立人, 己欲达而达人。”
从上面的对话中我们不难看出, 孔子对于仁的解释是极其广泛的, 在对弟子的要求上也是根据每个人的不同特点而提出不同的要求。从一个简单的含义上来说, 仁最通常的理解是通过对道德准则的学习及遵从, 达到一个“修身”“ 爱人”的目的, 将仁作为是一种实现爱人、立人、达人的必然途径。但这只是一个最简单的论述, 其中的深刻含义自然不是一句两句话所可以说清的。
“礼”。对于礼, 在我们现在这个日益现代化并处处要求讲求礼仪的社会里, 人们应该不会陌生。但是我想对我们这个号称“礼仪之邦”的文明古国最主要的礼仪倡导者——孔子的礼学思想, 我们就不见得了解的那么多了。虽然礼仪本身是历史传统的产物, 但礼敬意旨和礼敬心态的强调则是礼学的创造性的发挥。对与礼的思想实质, 我们可以从孔子的这句话中得知一二: 礼云礼云,玉帛云乎哉! 乐云乐云, 钟鼓云乎哉! 在这句话中孔子的意思是说, 礼乐不仅仅是一种形式和节奏, 而是有着更为本质的内涵。虽然孔子在这句话中没有明确点明礼的定义, 但孔子在《论语》中提出了一个相对明确的解释, 就是”克己复礼”:“克己”就是要约束自己, 也可以广泛地理解为自我的净化与修养; “复礼”通常情况下认为是恢复周朝的礼。在实现途径上,约束、培养、调整自我以使言行符合礼, 就是”克己复礼”。同时,在具体方法上,“克己复礼追求的是“人欲”与“天理“、人与自然和社会规律的平衡协调与和谐统一。0 但是,礼作为一种很高的德行,孔子的礼也决不仅限于典章、制度、仪节、习俗,而是从人出发, 在对当时社会文化、政治、伦理道德、自然科学的历史研究和实践观察中, 运用简单的唯物辩证思想所得出的一些朴素的哲学规律及其基本的运用。孔子的礼,从小的方面来看, 可以认为是个人行为规范与社会规范的集合; 从大的方面来看,礼就是哲学基本规律,就是通过认识规律、掌握规律,实现从必然向自由的飞跃,最终实现“天人合”的理想境界,也就是孔子所展望的“一日克己复礼,天下归仁焉”。
在对孔子的仁与礼的关系上,从仁的方面来说,仁是内在的道德自觉礼是外在的道德规范; 仁以礼为准则, 礼以仁为根据, 两者互相规定,互相补充。但这并不是说两者的地位就是完全平等的, 孔子有些时候会更重视对于仁的培植,以不断给礼注入一种内在的新精神、新生命。他曾说过:“人而不仁如礼何”,就是说人要是不讲求仁了,那还要礼干什么呢!在“修身”那一节里,“中庸”作为仁的一种修养方法,讲究“不偏不倚““适量守度“,其基本精神是通过折中调和的手段,达到消融矛盾避免、冲击、稳定社会秩序的目的,从这里,我们可以看到,仁通过调整人们的精神状态在维持社会稳定中发挥了为礼所不能及的重要作用。所以孔子虽然以周礼为本,但因为孔子”仁学的本质不是针对社会秩序维持本身的, 而是针对人类精神状态的。” 因此仁仍代表着一种核心地位,礼须以仁为本,礼是实现仁的途径。但这么说, 并不是表明孔子不重视礼, 相反, 孔子对礼的重视程度之高甚至是可以超过人们想象的, 为了维护礼, 孔子敢于不畏强权,对于违反礼的行为直言自己的愤慨:”-相维辟公,天子穆穆.,奚取干三家之堂?” 。孔子为何会为了礼而不怕触怒权贵呢, 原因就在与: 孔子虽然提升了仁的思想, 但它并不是完全独立的, 仁依然要受到礼的制约, 与礼处在一种相维相异、相辅相成的关系之中。仁虽然超越礼而对礼的生成和践履具有先决性的意义和价值, 但它并未取代礼在社会生活中的地位和价值。相反, 当孔子把礼深深地植根于仁的基础上之后, 礼作为人类生活和行为的道德规 范, 其合理性、权威性、重要性, 都被更加有力地确认下来。更为重要的是,属于心性范畴的仁还为礼的永恒性奠定了基础。所以, 很多人认为孔子重仁轻礼的想法是非常错误的。简单的说, 在仁与礼的关系上, 仁为礼之体、礼为仁之用, 二者紧密结合, 不可分割。在孔子的学说里, 仁与礼的关系概括而言就是“克己复礼为仁“,就是说礼是一种伦理规范和制度,而仁则是一种伦理观念和品德。仁是内在的品质,礼是外在的规范,仁为里,礼为表,二者互为因果,缺一 不可。
论语翻译范文第6篇
中华文明源远流长。它之所以能够至今屹立于世界文明之林而不倒，正是因为它在发展过程中孕育了灿烂的文化，而这个文化的主体便是由以“仁”为主要内容的儒家文化作支撑的。两千五百多年来，以孔子思想为代表的儒家思想已经渗透进了中华民族的血脉当中，塑造了中国人的性格，形成了宝贵的思想文化传统，对中华民族的思维方式、价值取向、道德规范、教育理念、审美情趣等等，都有着极其深远的影响。孔子提倡的“仁”，其中一个重要的内涵就是要注重个人道德修养，尤其注重严于律己。人要通过“修己”成为一个有社会责任感、有利于社会发展的人的思想在当今社会更是有现实意义，值得我们深入学习、推敲、反省和改正，以提高我们自身道德修养水平，促进社会和谐发展。
一. 当今社会人们提高道德修养的必要性
在物欲横流的经济时代中，缓解巨大的工作压力和处理复杂的人际关系似乎已经成为了我们生活的重心。纵观2007年内发生的大案，贪污腐败、非法集资、监守自盗、“高智商”的计算机犯罪等等层出不穷。尽管我们只是管中窥豹，但是其中折射出的世间百态，值得我们仔细深思和回味。人们往往忙碌于满足自己的各种欲望，渐渐忽视了对自身精神文化的建设和道德素质的提升。这对于社会的发展和文化的继承与繁荣是极其不利的。
孔子的儒家思想核心是“仁”，其目的是实现“德治”。这就要求通过个人的内在修养，以形成“仁”的德性。孔子曾说：“吾未见能见其过而内自讼者也。”(《论语·公冶长》)，“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”(《论语·述而》)。这些与我们社会总体道德修养现状不谋而合，直指组成这个社会的个体----人所存在的问题：人们道德观念日渐淡薄造成世风日下。与此同时，孔子也说：“以约失之者鲜矣。”(《论语·里仁》)，“修己以敬。……修己以安仁。……修己以安百姓。”(《论语·宪问》)。以此来说明道德修养以及自律的作用。因此我们要想又好又快地发展、可持续发展，真正落实思想道德教育，提高公民道德修养水平势在必行。
二. 提高道德修养所要达到的标准及其现实意义
《论语·学而》篇中首次将道德修养所要达到的标准作了概括表述----子曰：“君子不重，则不威，学则不固。主忠信。无友不如己者。过，则无惮改。”明确指出道德修养所要达到的标准就是君子，君子就是有仁德的人，而君子的标准则包括五项具体内容：①举止;②学习;③品质;④交友;⑤态度。这对于我们现在来说也是相当实用的。下面，我就以上几个方面具体论述。
首先，“君子不重，则不威”讲的就是君子的言行举止应当达到的标准。“重”是庄重，“威”是有威严，即是君子(如果)不庄重，就没有威严。其中又可以分为语言、仪貌、行为等几个方面。庄重威严作为给别人的第一印象，在这个忙碌的社会中显得尤为重要。此前中外媒体均有过多次报道：中国旅行团到某某地旅行，言行极不文明。比如随地吐痰、购票插队、大声喧哗、在禁止照相的地方无视规定等等。这些看似很小的事情并不是偶然的过失，而是多次反复出现的。这使中国人在“世界最不文明旅游者”排行榜上榜上有名。这也直接导致了一个大问题：这个古老的东方国度再次因为其子民缺乏道德修养而声名狼藉，而道德素质低下成为我们给自己贴上的最醒目的标签。世界不再关注我们博大精深的中华文明，不再欣赏我们的人文气质，不再重视我们的经商头脑，他们在意的仅仅是我们的道德修养水平。一个人作为一个企业、一个地域的组成个体，从他身上不经意展现的细微末节最能显示他所受的道德素质、文化底蕴、教育背景。他虽然是个体，但是却是这个企业、这个地域最生动、最真实的“名片”。因此，我们要想得到他人的尊重，让中国人的形象在世界人民的观念中华丽转身，重新获得世界的认可，规范我们的言行举止便是我们首当其冲应当做的。
其次，“(不)学则不固”是讲所学的知识和美好的品德需要巩固才能不断提高我们的道德修养水平。“行有余力，则以学文”(《论语·学而》)，便说明了道德素质的培养所占据的重要地位。道德修养的形成不是一朝一夕的事，它需要长年累月的学习和实践。我们在学习科学文化知识的同时，还应该在心里撒下道德的种子，养成良好的行为习惯。让道德的习惯成为指导我们行为的风向标。而在实际生活中，我们一方面要将已有的美好品质得以发挥，另一方面，我们还要取人之长，让自己的德行趋于完备。巩固提高我们的道德修养水平需要持之以恒，这样，我们美好的德行才能得到巩固，展现其应有的光辉。
再次，要将道德修养提高到一定水平，便一定要使道德品质“主忠信”。一切言行举止都要以忠、信为宗旨，这样才能培养出品德高尚的人。《论语》中记载“子以四教：文，行，忠，信。”(《论语·述而》)孔子的教学内容其中两点便是忠、信，可见忠信在一个人的道德品质中占据十分崇高的地位。所谓“忠”，是指对人对事尽心尽力，从另一个方面讲，也就是要真心诚意、全心全意地对待他人。孔子反对虚情假意的交友行为，他说：“匿怨而友其人，左丘明耻之，丘也耻之。”(《论语·公冶长》)。此外，孔子还认为，真正的朋友不是以取悦方为目的，而是要敢于向朋友提意见，孔子称之为“忠告”。但是在现实生活中，常有一些人以正直自居，他们喜欢向朋友提意见，但目的并不是为了帮助朋友改正错误，而是带有揭他人之短以掩自己之不足的味道，这是有悖于“忠”的思想的。而所谓“信”，就是诚实不欺，言行一致。虽然孔子说：“人而无信，不知其可也。”(《论语·为政》)，然而当今社会巧言令色的人却比比皆是，欺诈盗窃的新闻也常常见诸报刊杂志，人们不再相信身边还有“活雷锋”，人们也不再愿意去当“活雷锋”，不仅如此，人们对于为数不多的、仍然小心翼翼地当着“活雷锋”的人还嗤之以鼻。造成这种局面的根本原因就是“民无信不立”(《论语·颜渊》)。这种局面长期存在不仅仅会影响我们的社会关系，而且对社会安定也起着负面作用。
第四，道德素质的提升还需要良好的环境，那就是“无友不如己者”。人作为社会大家庭的一分子，是不可能独立存在的。那么，外界环境对道德的培养就必定会有多多少少的影响。“性相近也，习相远也”(《论语·阳货》)，就是说明了外界环境对人生活发展的影响。我们交朋结友，要选择德行比自己更高尚的人，“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”(《论语·述而》)，这样，我们的德行才能有上升的空间，使自己的道德素质得到提高。
最后，“过，则无惮改。”决定了我们是否能够真正提高我们的道德素质。俗话说：“态度决定一切。”有了过错就要勇于改正。“法语之言，能无从乎?改之为贵。”(《论语·子罕》)，我们只有不断在实际行动中修正自己的行为，最终才能够使自己学习和巩固的美好的道德品质更加尽善尽美。
三. 提高道德修养的途径和内容
在明确了我们改善道德风气败坏的现状所应该达到的目标和标准之后，我们还该依照以下几个方面实行，以切实将我们的道德素养提高到新的水平。
1. 学习
学无止境。要想提高道德素养，我们首先应该有新的心态：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者”(《论语·雍也》)。将提高道德素质作为自己的乐趣，学习也快乐，实践也快乐，我们将在良好的心态中跨越更多的障碍，摆脱更多的束缚，得到更多的成长。我们可以将学习的途径归纳为以下三个方面：
① 在书本中学习：“书中自有黄金屋”，美好的道德品质对于如今的人们已难能可贵。在书本中，我们不仅可以看到前人先辈的光辉事迹、光荣传统，还可以看到许多反面的事例。我们可以以此警醒自己，同时加深自己的理解，在今后实践的过程中做得更好。 ② 向长辈、朋友学习：父母作为启蒙教育的重要角色，父母的品德对孩子起了极为重要的表率作用。“父在，观其志;父没，观其行”(《论语·学而》)便说明了这一点。此外，向朋友学习也是提高品德的主要途径之一。“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”(《论语·述而》)。我们只有在不断的比较中才能发现自己做得好的方面和做得不尽人意的方面，我们要善于寻找好的参照物，以此在道德上得到更多的提升。
③ 在反思中学习：人大多数的时间都是在反思，而人类学习最重要的也就是反思。人在反思中能够学到更多的东西，举以一反三，是我们进步的捷径。不过，我们将反思的结果付诸实践，最终也应该做到“吾日三省吾身。”(《论语·学而》)，以此得到更为丰富的结论，为下一次的实践做好充足的准备。
2. 端正态度
要不断完善自己的人格，提高道德修养，态度确实是起决定作用的。“躬自厚而薄责于人。”(《论语·卫灵》)，严以律己，宽以待人。这将使我们在提高道德素养的过程中更好的掌握“宽”和“严”的尺度，更有利于我们扬弃地学习，发挥我们的主观能动性。“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”(《论语·里仁》)没有最好，只有更好，我们要有不断进取的决心才能取得最终的进步。
3. 交朋友
如上所述，“主忠信”是判别朋友关系的主要原则。孔子将朋友分成三类。他说：“益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，损矣。”(《论语·季氏》)，这也可以作为我们现在交友的准则和对其判断的依据。
所谓“友直”，是指结交正直的朋友。孔子认为，正直是人与生俱来的品德之一，“人之生也直，罔之生也幸而免。”(《论语·雍也》)也是人作为朋友的重要品德之一。而正直的基础是“忠”。孔子主张：作为朋友应该是“忠告而善道之”(《论语·颜渊》)，既要诚心诚意地向朋友提意见，也要善于提意见。而善于提意见就是要把握“直”的限度，注意提意见不要太直率了，有可能为朋友所不能接受，甚至产生逆反心理，如果坚持直言相劝，则朋友之间有可能会疏远开来，“朋友数，其疏矣。”(《论语·里仁》)故孔子认为，在多次劝告而仍不能为朋友所接受的情况下，“不可则止，毋自辱也。”(《论语·颜渊》)。
所谓“友谅”，也就是要与讲信用的人交朋友。子夏说：“与朋友交，言而有信。”(《论语·学而》)信不仅是获得他人信任的基础，同时还是朋友之意相互提意见的基础，“信而后谏，未信则以为谤己也。”(《论语·子张》)。我们只有在与人交往并发现改正自己的错误的过程中，才能不断坚定自己的脚步，愈行愈远。 所谓“友多闻”，是指结交见闻广博的人为友。如上所述，在孔子看来，无论是“友直”还是“友谅”时，其共同之处在于都离不开“好学”。而“多闻”，主要是通过学习而得。除此之外，游历也是一个人见多识广的重要来源。以这种人为朋友，其意义不仅可以弥补自己在知识和见闻上的不足，而且可以开拓人的视野，培养人的宽阔的胸襟。
而孔子所说的三类“损友”中，前两类即“友便辟”和“友善柔”实际上是一种德性的两种不同表现而已。“友便辟”是指与喜欢谄媚奉承的人为友，“友善柔”则是指与当面恭维背后诽谤者为友。至于“便佞”，实际上就是指喜欢夸夸其谈的人。所以，孔子特别强调：一个人的言语之发必须以仁德为基础，即“有德者必有言，有言者不必有德。”(《论语·宪问》)，“君子讷于言而敏于行”(《论语·里仁》)和“刚毅木讷近仁”(《论语·子路》)。这些都是孔子对言语之德的看法。由此可见，“友便佞”，确是“损友”之一。而孔子之所以特别提出这一点，就是因为在现实生活中，有许多人就是因为言语之惑而误交朋友。