以下是小编精心整理的《大众审美文化论文(精选3篇)》，供大家参考借鉴，希望可以帮助到有需要的朋友。摘要：影视艺术作品在很大程度上符合大众审美的需求，成为现今社会中不可缺少的一部分，而且影视作品中所呈现出的文学性，得到越来越多的人喜爱和关注。本文首先是介绍了大众文化语境下影视作品的发展现状，然后从美的真实性、重构性和时空性这三点审美标准来阐述了大众文化语境下影视文化作品的审美根据。
第一篇：大众审美文化论文
大众审美文化视野下大学审美文化理念与价值的传承与构建
【论文摘要】大众审美文化视野中，大学审美文化不仅要传承其优良的理念和价值，也要与时俱进，对其不足加以构建与完善。当代大学审美文化一方面要传承其人文性、引领性的理念，同时要在实践的基础上，构建创新性与超越性相结合、以追求和谐美和人的全面和谐发展为目标的理念，还要在传承大学审美文化的审美价值和社会价值的基础上，构建具有人文价值和社会责任感的价值观。
【论文关键词】大众审美文化;大学审美文化;理念价值;传承构建
20世纪90年代，大众审美文化迅速发展，人性世俗欲望的诉求是其兴起的基础，电子媒介为其插上了翅膀，市场经济为其提供成长的沃土。随后，大众审美文化带着娱乐性、商品性、视像性、复制性等特征，以不可阻挡之势影响并冲击着大学审美文化。
大学审美文化作为一种精英文化，是在大学审美文化理念的引领下，大学审美文化价值观的指导下和大学生实践活动的互动中形成的。然而，由于大众审美文化对大学审美文化的价值和理念造成了一定的消解和颠覆，所以，当代大学审美文化一方面有必要接受传统审美文化中优良部分使其发展，另一方面又要根据社会发展方向的变化，构建新的审美理念与价值。
一、大众审美文化视野中大学审美文化理念的传承大学审美文化理念是大学人在总结长期的审美经验和文化学习的基础上形成的，是大学人经过理性思考和高度概括形成的，是对大学审美文化的本质性、规律性的判断和看法。[1](P332)大学审美文化理念的形成，既有大学发展历史上原创性的成分，也有根据已有理念再创造的部分，还有借鉴外部先进理念的成分，是继承、学习、借鉴和创造的结果，当下的大学审美文化在此基础上，传承了传统审美文化的人文性和引领性的理念。
人文性主要表现为自大学创建之时就以育人作为根本宗旨;以关注人的具体生存、启示人生意义、引导人去追求人性完满的特性为根本目标。《大学》开篇便讲：“大学之道，在明明德，在亲(新)民，在止于至善”。这里的所谓“大学之道”实际上是指为学与为人之最高目标境界，最为典型地反映了中国古代为教、为学、为人的“大学”理念，显示着一种强烈的人文意识和人文精神。如今的大学审美文化仍然显示其独有的人文精神，表现在：指导大学生在感性的审美中进行理性的思维;从关注感性生命出发，在审美的过程中体会美的意蕴;启示人用理性的思维思索生命的价值与意义;通过完善审美理想追求人性的完满、人格的完善、人性的自由。大学校园建设是大学审美文化人文性理念得以传承的环境条件，大学校训是大学审美文化人文性理念得以传承的形式载体，大学审美教育是大学审美文化人文性理念得以传承的根本方法途径。人文性是大学审美文化的灵魂，是大学独特价值的表现。
引领性是指由大学本身的特性所决定的对社会在经济、精神、人才方面的引领作用。从知识的角度看，大学不仅传授知识，而且创造知识;从人才培养来看，大学承担着精英人才培养的使命;从大学本身来看，大学不能脱离社会单独存在，大学最具有批判精神、创造精神、人文精神。因此，引领性是大学审美文化价值的体现，是大学办校的理念宗旨。大学审美文化引领性理念使得大学生更加具有责任意识、敢于担当、道德感强烈，在实现自身价值的同时促进社会的发展。由于大众审美文化本身很难自主、自觉地形成人文精神的机制，所以就特别需要外部力量的引领。这种引领更重要的是入乎其中，激活、提升大众审美文化的精神属性和价值意义。当一批批具有较高审美修养和人文素质的大学生进入社会的时候，当新的审美文化理论融进社会的时候，自然就会对整个社会的审美文化的经济、人文精神产生积极作用。
二、大众审美文化视野下大学审美文化理念的构建传统大学审美文化理念总是围绕着感性形式、理性精神、超越功利、审美愉悦，以求共鸣、神韵、意境的审美享受和精神升华。然而，在大众审美文化的影响下传统理念被颠覆，大学校园里的庸俗化现象，大学办学的功利化追求，特别是大学生游戏人生的态度等等，都足以说明大学生审美文化人文理念被消解。梳理或重建大学审美文化理念，要求大学生要在理性与感性、情感与理智、集体与个体、大学与社会、现实与未来之间寻求平衡。
第一，在实践的基础上，构建创新性与超越性相统一的审美文化理念。实践作为人的生存方式，综合了人的自由性、创造性、超越性、目的性的特征，大学审美文化理论创新以关注人的生存、促进人的发展为宗旨，这就要求把实践作为创新的基础和理念的重要内容。实践作为人的生存方式，总是在主体、对象、环境等因素构成的关系中展开，主体、对象、环境等因素在实践中形成认知关系、伦理关系、审美关系，由此而产生真、善、美。
大学审美文化理论的创新是在传统理论的基础上和当代实践的感性倾向的共同作用的结果，只有通过创新才能找到理论发展的正确方向，才能引导审美实践的健康发展。超越性是对当下的反思批判，对理想境界的不断追求，是在传统的文化形式和现今的文化状态下有所创新，创造新的审美文化载体和形式，以此来表达大学生的理性思维和审美理想。超越性本质上是要靠主体自我去超越功利和世俗，在社会实践的过程中不断地超越现存状态，在克服具体实践难题的过程中必然会形成创新意识和创新品格。创新理念正是体现传统与现代的结合，是人的本质力量的对象化。清华大学校长梅贻琦提出其办学理念：“所谓大学者，非谓有大楼之谓也，有大师之谓也”。这种办学理念和实践理念，使30年代的清华名师云集、睿才荟萃。时至今日，清华大学仍以重理论和实践相结合的理念为我国培养大量的社会精英。社会转型的全面推进以及经济全球化的来临，为审美文化的创新提供了良好的政治环境、学术环境、文化环境;大学理论研究者的反思和独创精神，是大学审美文化理念创新的关键和希望。
第二，在审美文化与人的发展的统一中，构建以追求和谐美与人的全面和谐发展为目标的审美文化理念。泰戈尔是一个典型的“和谐美”论者，他从万物之间的和谐关系中发现了美，并给出结论：“美是梵性的和谐真理的感性显现。”各种美的要素按照一定的组合秩序和谐地统一在一起就是美，无论是形式还是内容都离不开和谐。和谐是一种关系，以多种要素相互并存为前提，以相互作用为关键，以相互融合为目的;和谐是一种状态，一种有序、协调、平衡统一、完美的状态;和谐还是一种超越，超越世俗的欲望，超越生命本身的限制，超越人格完善的境界。如今我们强调和谐，是因为我们缺少和谐，现在的审美文化只强调娱乐、快感和利益，只是一种所谓的美，没有真、善的基础，不是和谐的美、真正的美。
马克思说过：“对美的追求是人类的本能。”追求美，就是追求和谐，追求进步，追求充满生命力的思想和精神。通过和谐美的追求才能使人得到和谐的发展。大学生不仅渴望知识的索取，更多的是对美的追求和人自身的和谐发展的关注。和谐的美能够激发人的情感，在情感中融入理智的真与感性的善，达到真、善、美的统一，实现人的和谐发展。
三、大众审美文化视野下大学审美文化价值的传承所谓审美文化，是人类文化系统中的一个相对独立而又渗透于人类文化生活的各个领域的子系统。作为人类文化的一个特殊的组成部分，它是指人类各种审美方式和审美意识物化形态的总和，具有独特的功能、意义和价值。[2]大学审美文化的价值主要体现在大学生与审美、大学生与社会两个方面。
首先，从审美文化的方面来看大学审美文化的价值表现在：第一，审美理想是当代社会理想和人生理想的重要组成部分，对世界观、人生观、审美观也有着重要的理论意义。传统的审美理想能够指引当代审美之路的发展方向;引导美学理论的健康发展;强化美学的道德价值;指导审美理想教育，塑造社会主义新人，为构建和谐社会提供最美的理想目标。
《列子》以“心凝神释”为审美理想，《淮南子》以“真人之游”为审美理想，这些审美理想都以“美的自由人生”为人生目标。第二，审美观念体现着大学审美文化具有美化人与社会关系的价值。审美观念是大学生在审美实践中逐渐形成的，直接指导大学生的审美活动，制约大学生对美的创造，规定大学生立美和审美的方向，因而必然成为世界观的组成部分，审美观念直接受世界观的指导和制约。[3](P141)因此，大学生作为社会的建设者更应该树立正确的世界观，完善审美观念。第三，审美趣味体现着大学审美文化具有美化人生活的价值。在精英审美文化群中，中国古代文学有一个“史记”和“诗骚”传统审美趣味。晚清时期，小说这种原本不登大雅之堂的文体，也开始具有了较高的审美趣味。到了新文化运动时期，新文学则成了当时“高雅的审美趣味”。不管怎么演变，审美趣味都反映人在审美活动中自我发现、自我实现的需要，对现实生活中各种具有审美价值的事物和现象表现一种富有情感的、具有个性的主观偏见和兴趣。大学生作为社会的精英应该传承审美文化的人文性和高雅倾向，体现自己的价值取向，不能被世俗的大众审美文化同化。
其次，大学审美文化价值还体现在人与世界的整个关系上，即人与自我、人与他人、人与社会、人与自然的关系。正是审美使人直面自己的灵魂，从而将自己的全部心灵秘密揭示出来，使人的心灵渗入生命意义之光。[4](P134)审美，是人与他人心灵的沟通和灵魂的默契达到彼此深切的理解，人与人之间的“爱”正是在对真、善、美的追求过程中形成的。每一种审美文化都是对当时社会文化现象的总结，反映了时代人物的形象与时代的变迁。通过审美活动，达到自身关照，实现自身的净化。审美文化不只是对具体、现实现象的反映，而且是关注人类生存的根本处境与终极价值。审美文化的价值同时表征在人与世界的关系上，大学审美文化的人文性与引领性不仅标志着对世界文化体悟的程度，也标志着人关于存在本质的最高哲学的理解。人通过审美认知世界，直观自身，体现人的价值。
四、大众审美文化视野下大学审美文化价值的构建大学审美文化随着主流文化的发展产生相应的变化，也会随着大众审美文化负面的影响而产生动荡。国家危难之时，大学生会挺身而出，吹响“国家有难，匹夫有责”的号角，当受到大众审美文化商业性、娱乐性、功利性的冲击，大学生又涌动着“一切向钱看”的暗流。大学审美文化价值在政治信念与理想信念、价值判断与自我价值、心理意志等方面都面临严峻的挑战。大学审美文化价值观的构建更多地是要体现国家、集体与个人三者利益的统一，使自身提高的发展的同时引领大众审美文化向更高的层次提升和发展。
第一，大学审美文化人文价值观的构建。在人文性理念的引导下构建大学审美文化的人文价值，是大学审美文化发展的需求。在我国古代，人文教育很受重视，“修身齐家治国平天下”是一套完整的人文主义教育原则，并造就了一个能够以天下为己任的“士”的群体阶层。[5]根据价值以满足人的需要为宗旨的特性和人文的以文化人，促进人的精神升华和自由发展为本的特性，可以得出结论：人文价值是满足人探索生活意义，追求理想生存，实现自身发展的需要。人文价值是大学文化的核心，因为人文价值最集中、最鲜明地体现着大学教育的根本宗旨，对大学文化的其他价值起导向、统摄、促进的作用。
人文价值产生于现实与理想的相互作用;人文价值指向于人的精神世界，满足人的精神需要;人文价值的目标指向于实现人的生存意义、人性完满、人的自由发展。人文价值体现在人的精神生活和物质生活，认识和把握物质生活对人的意义就体现出人文价值;当自然科学显现人类的精神追求并应用于理想生存境界的创造时，也就体现出人文价值。
第二，大学审美文化社会责任感价值观的构建。
责任感是一个人对自己、自然界和人类社会，包括国家、社会、集体、家庭和他人，主动施以积极有益作用的精神责任感，人只有有了责任感，才能具有驱动自己一生都勇往直前的不竭动力，才能感到许许多多有意义的事需要自己去做，才能感受到自我存在的价值和意义。[6](P130)一本好的文学作品，一首好的音乐歌曲，一部好的戏曲影视，可以鼓舞未成年人从善如流，乐观自信，积极向上;一部不健康的文学艺术作品，也可以把未成年人引向善恶颠倒、美丑不分，意志消沉。大众审美文化无孔不入地渗透到大学的每个角落，“兽兽门”、“校花门”等事件早已把道德、人格尊严、审美标准抛在脑后，唯一的目的就是名利的收获。这些对个人对社会不负责任的态度消解着大学生的审美判断和价值思维，大学审美文化的社会责任感也变得浅薄、淡化。如果一个人没有社会责任感，又怎能奉献社会、服务社会?大学审美文化没有社会责任感价值观，又怎能实现引领大众的理念?“大学生”不仅仅是一个称号，更代表着一种责任。大学审美文化更要具有社会责任感，从而引领整个民族、社会的精神文明建设。
纵使大众审美文化消解、冲击着大学审美文化，我们还是有理由相信大学审美文化能够走到健康发展的轨道上来。因为大学是一个组织程度和自律程度很高的教育机构，它能主动地从管理上防范各种不良思想倾向的蔓延与恶化。[6](P49)大学成员的个人素质较高，能够自我批判和反思，从而重新构建新的理念和价值观念。大学审美文化要以负责任的态度，以其特有的人文特征、创新性和超越性的理念引领着大众审美文化走向积极健康，实现其人文价值。
[参考文献]
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[6] 张秋山.大学生社会角色时代变迁[M].北京：人民出版社， 2007.
作者：陈元龙 商智茹
第二篇：大众文化语境下影视文学的审美解读
摘 要：影视艺术作品在很大程度上符合大众审美的需求，成为现今社会中不可缺少的一部分，而且影视作品中所呈现出的文学性，得到越来越多的人喜爱和关注。本文首先是介绍了大众文化语境下影视作品的发展现状，然后从美的真实性、重构性和时空性这三点审美标准来阐述了大众文化语境下影视文化作品的审美根据。
关键词：大众文化;审美特征;影视文学
前言：
影视文学是指充分运用电视、电影画声媒介，以视觉、听觉的传播设计为着力点，将传统文学作品创作的规律结构情节与人物塑造充分运用起来，满足受众群体审美情致的一种文学种类。就实质特性而言，影视文学本质就是文学，是一种独特的文学形式，所以影视文学与其他的文学形式有着一脉相承的关系，且具有规律上的共性。它贴近社会，关注社会的热点话题，迎合大众的情感需要，与社会心理的敏感区域相碰撞，以群众所能够理解和接受的形式对事情展开叙述，进而是最具大众化的一种艺术载体。同时，影视文学作品是以影视传输媒介为载体，所以无法避免与影视媒介产生千丝万缕的关系，它具备的该种独特性，在新兴影视媒介和传统文化有机结合下的产物。
一、大众文化语境下的影视文学作品
现今是处在社会生活效率高、节奏快的大环境下，大部分人已经没有精力去仔细推敲、品味和探索在概念和词语里隐藏的内涵和蕴意，也没有精力展开精心的思想反刍和心灵省察。不想阅读文章，更有意愿直接接触那些精美的形象。图像文化已经成为大众文化语境下的主流趋势，而以文字为载体的文化形态已经逐渐淡入人们的视野，影像、图像文化成为主流元素。当下，影视文化的群众基础扎实，与社会焦点问题相贴近，且与人民大众的爱好和情致相契合，逐渐地成为现今审美文化的主流元素。不过一种新事物的兴起总是矛盾的统一体，影视文化在具备众多优势的同时，也存在着很多缺陷。尼尔提出在电视兴盛的时代，政治、新闻、宗教、体育、商业以及教育都自甘堕落成为娱乐的附属品，更甚至默默无闻地为娱乐所服务，而后果可想而知。影视文化是以图像为主，这就使人们解密文字世界的能力大打折扣，特别是影视文化是以商业化、市场化为主，经济性是影视文化的一大特性，趋利性导致影视文化向品类化和单一化发展。所以影视文化在大众文化语境下，应当重新对审美价值体系和机制进行审视，尤其是应当将文学艺术中的精髓吸取进来，才能够使影视文化更加富有艺术气息和艺术生命，而不是供人娱乐的工具。
不得不承认，主打文字的影视叙事作品依然在我国占主导地位，将图像、颜色以及音乐配合文字进一步阐述了影视作品的审美内涵和蕴意，文本语言在影视作品中所起的审美作用是无可取代的。高尔基曾经说过，语言是文学作品的第一要素。就创作文学来说，想要将文学作作品的内在含义顺利呈现给大众，最好的方式就是用优美的语言。同时优美的语言还有利于作者表达自己的情感。最近几年来影视文学的迅猛发展，离不开文学语言的铺垫。虽然影视文学和文学创作是截然不同的两种文学种类，不过两者之间存在着紧密互动交流关系。而影视作品的成型是由导演、编剧、演员等艺术创作者共同的结果，假若他们没有高品质的文学作品(影视文本)做铺垫，那么再高水平的影视艺术传输也只能像巧妇一样“难为无米之炊”，由于没有艺术作品做铺垫，想要广泛传播也就难上加难。所以在审视传统影视文学时，应当站在大众文化的角度来展开，即观察现代大众传媒大环境下所创作的影视文学作品。
二、大众文化语境下解读影视文学的审美
精英文化和大众文化是两种截然不同的文化形态。大众文化是指人民大众创作且欣赏的一种普通文化。当前，运用高新科技电子产品为传播载体的一种事件和时间上相同步的世界性文化也包含在大众文化当中，呈现出通俗容易解读的风格。所谓的精英文化是指一个国家、地区或者民族中具有代表性的精英所创作且欣赏的文化，其风格是博大精深和高雅。精英文化主张影视艺术应当具备文学性，这在本质上 就是精英和大众两种文化形态的融通，是指对仅仅少部分人才能理解阅读的经典精英文化作品，经过电影、电视、网络等大众媒体进行凝练、提取、升华后变成大众能够吸收的文化。因此精英和大众两种形态的文化能够互相融合和沟通、交流，互为补充是笔者的观点。而当下在大众文化语境下的影视文化审美主要包含以下三个特征。
(一)美的真实性
卡希尔这为美学家提出，所有艺术都是由自身的语言标记，这些标记是一种非文字型的直觉符号语言。在影视艺术作品中，比如颜色、图像、光感、声音等等均可以当做艺术载体，也可以看作是一种寄托思想和感情的生命形式符号。这些直觉性的标记符号拥有直接造型的能力，可以将文学艺术作品中编撰的场景及人物用接近于真实的画面在观众眼前呈现出来。
在针对相同的事物时，强调直觉影像性的影视文学作品与以文字为主的文学作品之间，都是想要达到表达真实性的目的，不过两者之间在挖掘层次和立场却各有个特点。文学作品重视的是内在无法言语的含义，像“大音希声”、“大象无形”等中外哲学美学史以及佛教的“顿感”学说等，均是通过对外在事物描述而提升到表现意境的高度。萨特曾经指出，每种事物通过人的语言表达后就已经不是以前的事物，该种事物已经丧失了原先的“纯洁”。外在事物经过人内心的想象而实现“境生象外”“传神”等景象，也就是说文字这种语言符号通过对事物的表述和概括后能够十分真实。人们在创造的文学作品中，是依靠着内心的想象来构造一个虚化的艺术世界。就影视文学作品中的人物而言，则是不管是塑造服装、人物长相、表情等外在要素，还是塑造人物性格等内在要素，均是由演员在广大人民群众面前演绎。即无需重塑思维，就能够直接呈现给观众，使观众能够见到确切的人物和聽到声音。影响作品是通过艺术形式加工后能够重现现实物象，进而在人们眼前呈现出具有审美意境的事物。就表现物体活动以及物质对象而言，任何一种艺术形式都不能与影视作品相媲美，这时说明影视作品最接近现实和人的经验。很多作品是通过人们幻想而编撰的影视作品，也能够因为图画和声音的艺术感染力和造型力变成大多数人所认同的作品，这主要是因为影视作品接近于“实际”和“物象”。相比较来说，影视文学将真实性的影视世界展现给大众，尤其是视觉的具象使审美对象变得更加生动和具体，所以运用影视来展现对象时，具有独一性和形象性的艺术特点。而文学语言是运用抽象思维来达实现形象的真实，影视文学在描述事物时恰恰与语言文学相反是采用形象思维方式。比如文学家会用“太阳出来了，天气真暖和”这种表达方式来将人们内心对太阳的感受描述出来，不过影视作家想要将这种暖和的天气表达出来，则是在具体形象的世界中找寻适当的图像进行描述。这时就可以采用“一个人正在脱下厚实的棉衣，额头冒出涔涔的汗水”、“他一抬头就看到刺眼的阳光，衬衫被汗水打透，紧紧地贴在身上，他右手拿着把蒲扇用力地扇着”等等语句来转换成视觉图像。比如将小说改版为影视作品后，就会用生动、真实的形象补充文学作品中给人留下的空白，将经典的文学形象塑造出来。比如将《红楼梦》小说改版成影视文学作品以后，将其中的贾宝玉、薛宝钗、林黛玉、贾迎春等人物加以重塑，给人留下更加深刻的形象，满足了人们对人物的期待。
(二)美的时空性
影视文学表现出时间的延续和空间的扩展。假若文学上表现出的是一种组成或者展现的空间，并且呈现出时间持续中的某个片段，那么影视文学是将空间的再现和再反映。文学的空间是读者思想意识中的记忆与虚构的时空图。在用文字符号建造的虚幻世界中，通常是会有所压缩或者变形。文学空间的根本属性是以时间为主轴进行故事的讲述，而空间则表现出跳跃和间断性，人们在文学作品看到的是文学世界中局部的某个片段，是在按着时间主轴表现出的意识空间环境。
巴赞指出“银幕并非是一个相框，而只是显示某个事件一部分的屏蔽光的框，在人物从画面走出后，应当觉得这些人物只是暂时从我们视野中消失，依旧在另外一个我们看不到的地方“生存着”，画框以外的背景与画面呈现出相反性，作为“窗户”的荧屏空间能够向观众展现出一个近似无限向外延展的世界。影视文学作品中所构筑的空间是源自于人们真实的生活场景，表现出向外无穷延展的形态，以荧屏上有限空间为依托，构建出虚幻的无限空间;充分运用画框内场景的转移，将框内和框外的联想空间一同组织起来铸造影片的审美艺术空间，因此可以将连续性、信任性的影视作品呈献给大众。在影视文学作品构筑的艺术世界中，时间是以现实生活中的流动性为依据来表现艺术空间的时间。即影视文学是在空间转化中加入时间元素，在流动的时间之中纳入空间变化，因此影视文学时空是一个持续流淌的艺术时空。
在观众面前呈现的影视文学作品图像实际上是由空间性、持续性的动态图画组成顺畅、系统性的视觉图像。当我们在观看影片时，视觉中产生的空间幻想是由光影技术制造生成，特别是当前流行的3D影片，其独有的透视效果给人一种置身其中的感觉，再融合剪辑画面和时间交错的暗示性，给人带来时间上的幻象。作为充分运用透视性的影片，在辅之以音响、声音图像和场景切换技术，给人带来强大的视觉冲击力。
(三)美的重构性
华丽的视觉效果、波折的视听叙事、精美的听觉感觉是影视文学给人们带来的效果。改编原著成为影视文学作品以后，不但具备原著的內涵，而且影片自身以独特的影像策略重构文学作品的内含。重构后的影片会在读者心中产生与文学作品不相同的领悟和感受，即一种新式的审美体验成型。改编后的影片会在无形中消除了一部分原著的哲学意蕴，将原著的深度降低，不过在降低这种深度时，增强了影像的叙事性，给观众一种新的感悟，能够使读者从新的角度来审视原著作品。接受美学理论家指出，只是绝对的以文本形式出现的文学作品是不现实，而电影或者文本与观众或者读者是共同存在的，是有机的统一体。因此文本合理的采纳观众的批评或者反馈，对自身发展是很大的推动力。
比如崔漫莉的《浮沉》小说有“最鼓舞人心的职场生存小说”，“经理人和销售者的商战圣经”的美誉。在改编成电视剧之后，人们开始对小说有重新的认识，将“把爱留下，将钱带走”、“羡慕别人，不如发挥自身长处”等赋予时代特色的经典语录在电视剧中提取出来，并且对满足时代特色的职场生涯以及深不可测的商场对弈进行完美解读，就是因为《浮沉》电视剧重构小说的效果。即一部好的影视文学作品能够对小说中的各种因素、意识和社会文化形态进行重组，建立内在联系，阐述作品的价值和意义。这充分体现了影视作品重构性的价值。
结语：
在当今社会中流行的大众文化，不断深入到人们生活的各个角落，有长盛不衰的气势。不过大众文化在与社会流行趋势相接轨具有时代性的同时，还存在许多弊端。在大众语境下的影视作品，要求作品与文学底蕴相结合打造精英文化作品。比如张艺谋将莫言的《红高粱》改编成电影，也是借着这部作品张艺谋成为人们熟知的导演。这部影片之所以能够成功是因为影片的精美造型、绚丽色彩对莫言文学语言的一种补充，给予人们一种强烈的冲击力，直观的反映了当时的时代特色。所以影视文学作品只有以深厚的文化底蕴为基石，才能得到广大群众的认可。增强影视作品内在文化意蕴是现今乃至未来的发展方向，只有以大众文化语境为标准，才能够使我国影视文化作品朝着正确的方向发展。
参考文献：
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作者：杨明
第三篇：大众文化的功用与审美之争——人的发展的审美诉求
摘 要：科学技术的推动使大众文化以空前强大的气势发展起来，主流文化逐渐变得黯然失色，高雅文化也在日益边缘化。因此，对大众文化有个客观正确的认识就成了当务之急。许多学者对大众文化有诸多争论，当前学术界对大众文化中功用与审美的争论主要有两种观点：一种观念认为人类生活的审美化是一种真正的进步，是人性的真正复归。另一种观点是大众文化意味着复制时代的到来，是功用的时代，审美在生活中弱化。文章认为当代人类生活审美化的意义需要从人的发展视阈中加以审视，当代人类社会生活物质基础和文化形态的跃迁使人的发展价值取向发生了根本性转向：人的发展从以物质需要满足为目标和动力转向以精神需要满足为目标和动力，文化在人的发展中具有越来越重要的地位;而文化在本质上是审美的，人类生活审美化的实质是人的当代发展的审美诉求。
关键词：大众文化;审美;人的发展
一、大众文化的发展渊源及其特点
大众文化，Mass Culture，即大众文化是伴随着工业革命的进程、借助于大众传播媒介、被文化工业生产出来的标准化的文化产品，其中渗透着"宰制的意识形态"，也是政治与商业联手对大众进行欺骗的工具，带有贬义色彩。
在传统社会和封闭的体制中，主导文化以政治意识形态的形式对社会发挥支配作用，髙雅文化以其形上追求和审美意境体现着一种对现实的超越，世俗文化以其地域性和民族性表达着人们的情感归依、审美情趣和生活方式。但是，在现代化全面启动以后，科技发展改变着人们的生活方式，市场原则改变着人们的观念，效率意识加快着社会的节奏，理性主义推动着人们求实精神的形成。
从上个世纪80年代中期开始，中国社会政治、经济发生了根本的变化。中国民众经久不衰的政治热情开始退潮，而消费主义观念却开始渗透到文化的创造和传播过程中。于是中国主流文化开始出现了一个巨大转折。无论是国家意识形态文化或是启蒙主义的知识分子文化，都或者悄然退出或者被挤出了文化舞台的中央。那些五彩缤纷但却昙花一现的文化"快餐"几乎垄断了中国的文化市场，以宣泄和释放为目的的消费文化铺天盖地，"这一切，标志着中国文化进入了一个大众文化的时代。它标志了中国文化从政治、启蒙文化向娱乐文化的转变"。[1]
这种大众文化与世俗文化不同，世俗文化有久远的传统，无论是生活习俗还是饮食习惯、服饰风格、文化信仰、节庆仪式都充满着地域特色，而且并不一定随着社会变迁而发生根本改变;而大众文化则是在现代科学技术发展和大众媒体发达的背景下出现的，相对于传统社会和封闭体制下的文化来说，大众文化无疑是一种解放的体现并推动着文化走向开放。但它又有依自身的逻辑展开方式并出现消极后果。因此也就有必要对大众文化有一个客观的分析和正确的认识。
首先，它在功能上是一种游戏性的娱乐文化。大众文化多以日常生活行为和感觉、感触为主要内容，因此特别追求诉诸感官的娱乐效果。大众文化变幻着各种形式供人娱乐，并充分满足和发掘人们的感受，引导人们注重消遣、游乐和嬉戏，所谓"跟着感觉走"、"玩得就是心跳"，通过这种感性刺激使人活得更轻松和随意。
其次，它在生产方式上是一种由文化工业生产的商品。大众文化是一种典型的商业文化，现代化科技手段是大众文化生产和消费的重要载体，因此能使大众文化在短期内迅速漫延和扩张。而西方的大众文化实践表明，大众文化和市场之间存在着天然的亲缘关系，具有明显的市场品性。大众文摘 要：科学技术的推动使大众文化以空前强大的气势发展起来，主流文化逐渐变得黯然失色，高雅文化也在日益边缘化。因此，对大众文化有个客观正确的认识就成了当务之急。许多学者对大众文化有诸多争论，当前学术界对大众文化中功用与审美的争论主要有两种观点：一种观念认为人类生活的审美化是一种真正的进步，是人性的真正复归。另一种观点是大众文化意味着复制时代的到来，是功用的时代，审美在生活中弱化。文章认为当代人类生活审美化的意义需要从人的发展视阈中加以审视，当代人类社会生活物质基础和文化形态的跃迁使人的发展价值取向发生了根本性转向：人的发展从以物质需要满足为目标和动力转向以精神需要满足为目标和动力，文化在人的发展中具有越来越重要的地位;而文化在本质上是审美的，人类生活审美化的实质是人的当代发展的审美诉求。
关键词：大众文化;审美;人的发展化在其运作中具有明显的功利目的，大众文化是在工业时代的市场化扩张中孕育并形成的，市场是它的试金石，消费者愈多，大众化则愈强。
再次，在文本上是一种无深度的平面文化。消费大众的心理需求、精神追求是各异的，接受水平也是参差不齐的，因此，大众文化产品的生产者只能从多数人的一般需求特征和接受水平出发，"一般"即是"标准"，标准化于是就成为大众文化产品的一个特征。最后，在传播方式上是一种无等级的市民文化。大众文化面向世俗生活，本质上是一种市民文化。一般说来，大众文化的存在形式是一种私人生活空间的拓展，其存在过程也是一种由个人化向大众化的转变，是一种中性的大众消费，因而其基本原则也就是满足平均的大众趣味--媚俗与滥情。取悦大众是大众文化的重要价值追求。大众文化既要合乎时宜，又要能够产生轰动效应，尤其是当其以电影、电视等现代传媒为依托而存在和表现时，则更强化了大众文化的这种时效性特征。
二、大众文化功用与审美的理论纷争
大众文化作为随着工业的现代化进程逐渐在都市中发展、兴盛起来的一种文化类型，确实如霍克海默和阿多诺所说，已经远离了传统的艺术生产方式而成为一种"文化工业"(cultural industry)。不过对于霍克海默和阿多诺来说，用"文化工业"命名大众文化，其本意似乎并不像人们今天解释并竭力张扬的那样，只是为了揭示和批判大众文化的商品性、复制性和模式化;他们讨论"文化工业"其实是为了清算工具理性及其造成的"同一性"对于现代社会的影响，即强调"文化工业"这个概念在批判极权主义政治及其文化策略上的意义。指出这一点是想说明，"文化工业"论实质上是法兰克福学派"批判理论"的重要组成部分，他们试图通过"文化工业"来揭示现代资本主义社会在文化生产和消费上的垄断性与强制性，进而阐明大众文化是统治阶级"自上而下"地强加于社会大众的一种意识形态，是他们利用"启蒙神话"控制社会的一种策略或者手段。
霍克海默和阿多诺认为，对西方现代社会的形成起了决定作用的启蒙过程，其实并不像人们通常描述的那样，是一个将人类从迷信、愚昧中解放出来，并一劳永逸地使人获得了主体自由的辉煌历程。在他们看来，启蒙实质上交织着启智和蒙蔽、主体化和异化这样两个相互冲突、彼此矛盾的过程。一方面"启蒙想消除神话，用知识来代替想象"，"使世界清醒"[2];这个过程推动了人的主体意识的生成。另一方面，工具理性带来的"技术的完善、商业和交往的扩大、人口的增长，都迫使社会走向一种更加严厉的管理形式中去"[3];对工具理性的盲目追求，导致了人本意识的淡化和极权统治的发生，于是又有了促使现代社会走向异化的另一个过程。不仅如此，霍克海默和阿多诺还进一步指出，异化过程的发生并非源于资本主义社会对启蒙理性的误用，而是源于启蒙精神的理性观念本身就潜藏着思想和实践上的"自我毁灭的倾向"。这种"自我毁灭"表现为，以摧毁神话为目的的启蒙精神，由于把工具理性奉为无所不能的"上帝"，使之成为思想的主宰和统治的原则，从而制造了一个盲从工具理性的现代神话。然而作为工具理性的实践，现代科技的发展却带来了这样的后果："在这种社会里，生产设备趋向成为极权主义的，到了设备不仅规定社会所需要的各种职业、技能和处世态度，而且也规定个人各种需要和愿望的这种程度。……这种工业技术社会，是一种已经在各种技术的概念和构成中运转的统治制度。"[4]由此可知，不是外在的原因，而是启蒙理性本身发展的内在逻辑，注定了启蒙势必走向自己的反面，它通过工具理性、管理体制和泛化商品抽象量化的"同一性"进程，"夷平"了社会和文化的一切差异，剥夺了个体的自由，使现代社会陷入以理性之名所建构的、新的统治和奴役之中。
现代科学技术这种巨大的革新会改变各种艺术的所有技术，并以此影响创意本身，最终或许还会魔术般地改变艺术概念。本雅明指出，随着技术复制在现代艺术生产中的广泛运用，艺术品固有的某些特点甚至属性，都开始发生变化，其中最直接也是最重要的就是艺术作品价值的丧失，复制性使之独一无二的生存状态丧失。因此，本雅明强调复制技术作为一种生产方式，可能给艺术生产带来这样的后果，即"艺术作品的可技术复制性改变着大众与艺术的关系"。对比了霍克海默、阿多诺与本雅明对艺术的看法，简单说来，阿多诺倾向于艺术、审美是不可融入日常生活的，而本雅明则相反，认为艺术应该走向"此岸"，实现艺术、审美世俗化。
三、人的发展的审美吁求
在人类社会相当长的历史中，由于"人是理性动物"这一信念始终牢固地占据着绝对的主导地位，美往往被认为与非理性和感性直接关联，因此美只能成为生活的辅助部分或奢侈象征，它于人生的作用，或者作为所谓社会上层阶级的一种生活情调而得到承认，或者只是作为少数文人知识分子的生活标志得到重视。美成为生活不可或缺的要素和重要的衡量标准，只是在当今这个时代才成为一个普遍可感的社会生活事实，这一生活事实是以人的生存和发展的物质基础和文化形态的跃迁为条件的。
20世纪中后期以来，人类生活开始转入一个新的历史时期，温饱生活基本解决，人类基本结束了为争取基本物质生活资料而展开的生存竞争，人类生存和发展的物质条件实现了前所未有的质的跃迁。反观历史，在物质极其匮乏的条件下，生存的压力迫使人不得不把物质的满足放在了首要的位置，"人们为了能够'创造历史'，必须能够生活。但是为了生活，首先就需要吃喝住穿以及其他一些东西。"[5]
大众文化的兴起和发展是与人类物质生活基础的跃迁相联系的。在以物质作为发展的根本追求的时代，文化附着于物质生产，人的精神生活在总体上也体现为物质生活的补充。在基本的物质生活需求获得满足之后，精神生活有了更多的独立意义，它的展开不再是作为物质生活的补充，而是与物质生活并列甚至比物质生活更重要的生活内容。
从人的生存和发展来看，无论对大众文化下日常生活审美化持肯定的态度还是否定的态度，最为重要的是："所有这一切都标明当代生活世界中的美的现象的一个根本转向，即生活的审美化和审美的生活化。一般来说，生活是衣食住行，是劳作与交往，它是功利性的。而审美是非功利性的。生活中当然包括了美，但只有艺术才是纯粹的审美活动。因此生活与审美之间存在一定的距离。不过这种历史上产生的疏远在现代社会中走向了相互关联，即生活审美化和审美生活化。这不是某种生活态度和审美态度的变化，而是一种历史的生成，也就是生活变成美的，而美变成生活的。这样我们所处的时代可以称为一个走向美的时代。"[6]
大众文化，意味着大多数可以接受，容易获取，便捷式的快餐文化，取代的是以往繁复的功能，而审美是取代不了的。比如说电子书出现后，作为一般的阅读，线装书就没有意义了吗?并不是这样的，大众文化的发展，电子书的出现，并不意味着线装书会消失，它获得了另一种意义，包括经典、收藏、纪念等。人类活动的一个基本趋势，就是社会事物有繁向简发展，人类活动满足功能是第一需求，其他功能是在这个基础上发展变化而来。
目前，中国处于一个强调功能，审美意识缺乏的时代。大众文化，意味着文化复制时代的到来，批量生产，丧失个性，仅仅满足更便捷利用的功能价值，大多数人都身处批量生产的洪流中，使用着批量生产的成果，忽视独特的有个性的东西。譬如当今时代的阅读，网络阅读，电子书这一便捷的阅读方式已经逐渐成为一种主要的方式，过去传统的原始阅读已经逐渐衰落，花笺纸、毛笔、繁体竖字、线装书等逐渐退出人们的生活，但是这些都是美的代名词，是符合审美标准的。笔者不否认大众文化带来的便捷与快感，因为自古以来去繁向简就是人类的基本思维，但是希望我们所处的时代是功能与审美并行的时代。
人民群众是历史的创造者，但是，人民群众从来也不是在意识中创造历史，而是通过他们的鲜活的现实生活去创造历史，人类生活的审美化背后隐藏的是人的发展的审美吁求。马克思通过对他所处的那个时代的分析，深刻地预见了人类社会历史的这一巨大转折，并把以解决温饱为目标的历史时代统称为"人类的史前时期"，而把未来的共产主义社会称为"真正的人的历史"。当然，人类生活的审美转向并不意味着人类已经具备了进入共产主义社会的全部条件，经济与文化的发展仅仅为进入创造了基础，历史的惯性是极其巨大的，人类将不得不承受一个痛苦的转折过程。
参考文献：
[1]尹鸿.为人文精神守望--- 大众文化批评导论[J].天津社会科学，1996，(2).
[2]霍克海默，阿多诺.启蒙辩证法[M].单世联，译.重庆：重庆出版社，1990：1.
[3]霍克海默.批判理论[M].洪佩郁，等，译.重庆：重庆出版社，1989：4.
[4]马尔库塞.单面人[A].法兰克福学派论著选辑：上卷[C].张伟，译.北京：商务印书馆，1998：488-489.
[5]马克思恩格斯选集：第1卷[M].北京：人民出版社，1995：79
[6]彭富春.哲学美学导论[M].北京：人民出版社， 2005：1-2.
作者：范翠欢